
局米旁大师教言集MP193大乘摄要及疏
12-15-1a
大乘摄要及疏
第一安立阿赖耶识
༄༅། །ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆན་བཅས་བཞུགས་སོ། །
12-15-1b
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མེེ་ཏྲི་ན་ཐཱ་ཡ། འདིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་གཞུང་གི་དོན་གནད་སྙིང་པོ་རང་གི་ཡིད་ལ་འཇིག་པའི་སླད་དུ་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་ཤིང་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམ་ནས། ཆོས་མངོན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
12-15-2a
ཀུན་གཞི་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྟོན་པ་ཚདམའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་བསྡུ་ན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། འཇུག་པ་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་
12-15-2b
དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཅུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་བསྟན་པའི་གནས་བཅུ་འདི་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐ་སྙད་དུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། གཞན་དབང་། ཀུན་བརྟགས། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་གང་གིས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱིན་སོགས་དང་འདས་པའི་སྦྱིན་སོགས་འབྲས་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཇུག་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་རབ་དབྱེ། སྒོམ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་དགེ་མི་བྱེ

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP193大乘摄要及疏
12-15-1a
大乘摄要及疏
第一安立阿赖耶识
༄༅། །ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆན་བཅས་བཞུགས་སོ། །
12-15-1b
那摩曼殊师利麦德里那塔雅。在此，为了使圣无著的伟大论著《大乘集经论》的精要能铭记于心，我将简要地阐述其要点。为了使菩萨能够通过深刻理解和领悟深广的大乘教义，从而深入其中，我将阐述大乘的深广本质。在世尊面前，我将从大乘开始，引用《阿毗达磨大乘经》，其中佛陀世尊以十种殊胜的方式阐述了他的教义。佛陀世尊的教义之所以殊胜，是因为其所依据之处（阿赖耶识，藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：一切之基）是根本，是原因和基础。
导师，正士，佛陀世尊的教义的自性是特性的殊胜。了知对境的特性是进入的殊胜。如经中所说，总而言之，依据之处的殊胜，以及自性，进入，进入的原因和结果的殊胜，原因和结果的修习的殊胜，修习的差别殊胜，增上戒律的殊胜，增上心的殊胜，
增上智慧的殊胜，以及其果，断除的殊胜，和智慧的殊胜，总共是十种殊胜。这十种在声闻乘中未曾阐述的依据是：三种自性的原因，所知之境，极其微细和深奥的名称，阿赖耶识的行相。其他自在性，遍计所执性，圆成实性，是三种自性的所知之境的特性。唯识是了知所知之境的途径。六度是进入的原因，包括世俗的布施等，以及超世俗的布施等，是结果。菩萨十地是使原因和结果的进入变得熟练的修习的差别。对于修习，菩萨的戒律是不行不善。

【English Translation】
Jumipham Master's Teachings MP193 Summary of the Great Vehicle and Commentary
12-15-1a
Summary of the Great Vehicle and Commentary
First Establishing the Ālayavijñāna
༄༅། །ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆན་བཅས་བཞུགས་སོ། །
12-15-1b
Namo Manjushri Maitrinatha. Here, in order to impress upon my mind the essence of the great treatise 'Summary of the Great Vehicle' by the great chariot Acharya Asanga, I will briefly explain its key points. For the sake of a Bodhisattva who deeply engages in the profound and vast Great Vehicle by thoroughly understanding and comprehending its meaning, I will articulate the profound and vast nature of the Great Vehicle. In the presence of the Bhagavan, I will begin with the Great Vehicle and quote from the 'Abhidharma Great Vehicle Sutra,' where the Buddhas, the Bhagavans, expounded their teachings with ten distinct superiorities. The teachings of the Buddhas, the Bhagavans, are superior because their basis (Ālayavijñāna) is fundamental, being the cause and foundation.
The teacher, the noble being, the nature of the teachings of the Buddhas, the Bhagavans, is the superiority of characteristics. Knowing the characteristics of the knowable is the superiority of entry. As stated in the sutra, in summary, the superiority of the basis, as well as the nature, the entry, the superiority of the cause and result of the entry, the superiority of the practice of the cause and result, the superiority of the distinctions of practice, the superiority of higher ethics, the superiority of higher mind,
the superiority of higher wisdom, and its result, the superiority of abandonment, and the superiority of wisdom, totaling ten superiorities. These ten bases, not taught in the Hearer's Vehicle, are: the cause of the three natures, the object of knowledge, the extremely subtle and profound name, the aspects of the Ālayavijñāna. Other-dependence, imputation, and perfect reality are the characteristics of the object of knowledge of the three natures. Mind-only is the means of knowing the characteristics of the object of knowledge. The six perfections are the cause of entry, including mundane giving, etc., and supramundane giving, etc., are the result. The ten Bodhisattva grounds are the distinctions of practice that familiarize the entry of cause and result. For practice, the Bodhisattva's vows are to not do evil.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དཔའ་འགྲོ་མཁའ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་པའི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འབྲས་བུ་སྟེ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ཆེན་པོ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་ཉན་ཐོས་ལ་མ་བསྟན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་སུ་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནི་འདི་དག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་པ་འདི་ཡིན་པས། 
12-15-3a
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་མིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདུས་ཏེ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡིན་པ་དང་ཀུན་གཞི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་དོན་དེར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་རིག་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་ཕར་ཕྱིན་དང་དེ་ས་བཅུར་གོང་ནས་རབ་དབྱེ་བ་གོང་དུ་གོམས་པའི་དང་། །ས་དག་གི་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་མྱང་འདས་དང་། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་འདི་བཅུ་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་དམན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་འཕགས། །གནས་བཅུ་བསྟན་པ་འདི་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་ན་མ་མཐོང་ལ། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་མཐོང་བས། །གནས་བཅུ་བསྟན་པས་ཁྱད་ཞུགས་གང་ཡིན་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་འདོད་དོ། །འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ནི། འདི་ལྟར་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པས་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་སྤང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ནས་སེམས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་བོ། །ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ས་བཅུར་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལས་བསླབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་དང་།
12-15-3b
བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ། མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་རྒྱུ་དེ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་བའི་

【现代汉语翻译】
增上戒学（adhisila），胜定学（adhisamadhi）如勇授（dpa' gro），虚空藏（mkha' mdzod）等的定增上中的心之学，增上慧学（adhiprajna）即无分别智，不住涅槃为果，即断除二障（烦恼障和所知障）之大者。以无分别智究竟之力，证得法身（ngo bo nyid），报身（longs spyod rdzogs pa），化身（sprul pa）三身，为果位之智慧。这些未曾向声闻乘宣说，而是从菩萨开始，作为大乘的殊胜法而宣示。因此，大乘是佛陀的教言，是成办大菩提，获得一切智智的殊胜道。
声闻乘中没有这些，故不属于大乘之列。所知之境，依缘起而显现，皆摄于阿赖耶识中，是为甚深内缘起。以及阿赖耶识如何显现之体性，与唯识之义相合。唯识之因果，即是波罗蜜多。从十地向上，次第渐进。诸地之三学清净圆满，由此证得果位涅槃。证悟智慧，如是宣说十地之乘，胜于小乘，尤为殊胜。宣说十地之法，在其他声闻乘中未曾见及。此等见为大菩提之因。以宣说十地而入殊胜之门，是大乘，是佛陀之教言。此等之次第是：首先，菩萨应精通缘起诸法之因。其次，精通缘起之体性，无有遍计所执，虽有依他起，却非如是。圆成实有，故能断除增益和损减之边。其后，彻底了悟体性，心从烦恼中解脱，知一切唯是识，依清净增上意乐，修持六波罗蜜多。如是波罗蜜多，于十地中，次第向上，于三大阿僧祇劫中修习。由此三学圆满，证得果位涅槃。
证得无上圆满菩提，成就正等觉，获得一切智智。如是所说，此中已圆满了大乘之一切道。首先是修习阿赖耶识。《阿毗达磨经》中说：‘无始时来之界或因，是轮回诸法生起之……’

【English Translation】
The superior discipline (adhisila), the mind training within the superior concentration (adhisamadhi) such as those of Brave Walker (dpa' gro), Treasury of Space (mkha' mdzod), and others, the superior wisdom (adhiprajna) which is non-conceptual wisdom, the fruit of non-abiding nirvana, which is the great abandonment of the two obscurations (klesavarana and jneyavarana). By the power of ultimate non-conceptual wisdom, the attainment of the three bodies—Dharmakaya (ngo bo nyid), Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa), and Nirmanakaya (sprul pa)—is the wisdom of the fruit. These were not taught to the Sravakas, but starting from the Bodhisattvas, they were taught as the distinguished Dharma of the Mahayana. Therefore, the Mahayana is the teaching of the Buddha, and it is the distinguished path for accomplishing great Bodhi and attaining omniscient wisdom.
These are not present in the Sravaka Vehicle, so it is not included in the Mahayana. The objects of knowledge, appearing dependently, are all gathered into the Alaya consciousness, which is the profound inner dependent origination. And the nature of how the Alaya consciousness appears, aligns with the meaning of Vijnaptimatra (consciousness-only). The cause and effect of Vijnaptimatra are the Paramitas. Progressing upwards from the ten Bhumis, step by step. The three trainings of the Bhumis are completely purified, and from this, the fruit of Nirvana is attained. Realizing wisdom, thus the vehicle that teaches the ten Bhumis is superior and distinguished from the Hinayana. The teaching of the ten Bhumis is not seen in other Sravaka Vehicles. These are seen as the cause of supreme Bodhi. Entering the distinguished path by teaching the ten Bhumis, is considered the Mahayana, the teaching of the Buddha. The order of these is as follows: First, Bodhisattvas should be skilled in the causes of the phenomena that arise dependently. Second, being skilled in the nature of dependent origination, there is no Parikalpita (completely imputed), and although there is Paratantra (other-powered), it is not like that. Parinispanna (thoroughly established) exists, so the extremes of exaggeration and denigration are abandoned. After that, having thoroughly realized the nature, the mind is liberated from obscurations, knowing that everything is only consciousness, and relying on pure higher intention, practicing the six Paramitas. These Paramitas, in the ten Bhumis, progress upwards step by step, cultivating for three countless kalpas. From this, the three trainings are completely perfected, and the fruit is Nirvana.
Attaining unsurpassed perfect Bodhi, accomplishing complete enlightenment, and obtaining omniscient wisdom. As it is said, all the paths of the Mahayana are completed here. First is the cultivation of the Alaya consciousness. The Abhidharma Sutra says: 'The realm or cause from beginningless time is the arising of all phenomena of Samsara...'

--------------------------------------------------------------------------------

གནས་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་དེ་ཡོད་པས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ཀུན་དང་། དེ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་འདས་པའང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་བྱང་གི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་གཞིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་རྟེན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ། །དེ་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །དམ་པ་བྱང་སེམས་དག་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ན། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེར་སྦྱོར་བའམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་སོ། །དགོངས་འབྲེལ་ལས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བསྡུས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་གནས་སུ་ལུས་འགྲུབ་པ་དེའི་དང་པོར་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལེན་པ་དང་མིང་དང་མཚན་མ་རྣམ་རྟོག་ལས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་འཇུག་ལ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པས་མ་རྟོགས་པས་
12-15-4a
ཟབ་ཤིང་ཉན་ཐོས་བསམ་རྟོགས་པའི་ཕྲ་བ། ཀུན་ཉོན་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ་སྟེ། རྡོར་ཏིང་མ་སྐྱེད་པར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པས། དེ་བསྟན་ན་བདག་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས། ཅི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ན། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཅན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་ཇི་སྲིད་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གི་བར་དུ། དེས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་མ་ཞིག་བར་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཡིན་གྱི་མ་བཟུང་ན་ཤི་ལུས་བཞིན་དུ་རུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལེན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྤྲེལ་བ་ན་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེས་ལུས་ཕྱི་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པས་ལུས་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ནི་གཉིས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་༡ ། ཉོན་ཡིད་ནི་བག་ཆགས་སོགས་འཁོར་

【现代汉语翻译】
是处所。因为有此界，所以三界的一切众生，以及断除此界而获得的涅槃，都将成为可能。它不是完全清净的处所，即使没有完全包含一切，它也只是一个基础而已。正如经文所说：‘一切法的种子，就是阿赖耶识。因此，阿赖耶识，我为殊胜的菩萨们宣说。’
为什么称为阿赖耶识呢？因为一切有生之法，都与一切烦恼及其果报的实体相连结；或者，阿赖耶识也与那些事物的因的实体相连结。又或者，各种各样的众生，都与阿赖耶识的自性相连结。在《解深密经》中说，六道众生的类别，以及四种生类的集合，当它们在生处形成身体时，首先是依靠有根的色根，以及从名言和概念分别中取受施设的习气，以此为基础，一切种子的心识得以成熟、进入、增长、发展和扩展。正如经文所说，这就是取识。
《解深密经》中说：‘取识是世间人无法理解的，对于声闻乘来说，它是非常微细的思辨对象。一切杂染的种子如流水般流淌，在没有生起金刚定时，这种流动是持续不断的。如果揭示它，并被执着为‘我’，那就不好了。’经文说：‘我没有向孩子们揭示这个。’
为什么称为取识呢？因为它是一切色根的因，并且是身体所依靠的处所。就像这样，从出生到死亡，它一直伴随着我们，直到五种色根没有坏灭为止，它都在守护着它们。如果没有守护，身体就会像死尸一样腐烂。阿赖耶识是身体所依靠的处所，就像这样，在连接前后世的转生时，也是阿赖耶识使后世的身体得以显现，因为它拥有一切身体的种子，所以它执持着身体，因此身体才得以存在。阿赖耶识被称为心，因为它积聚了一切法的习气。意有两种，一种是识灭之后的意，它是紧随其后的因，是识生起的基础；另一种是染污意，是习气等的轮回。

【English Translation】
It is a place. Because this realm exists, all beings in the three realms, and the attainment of Nirvana by abandoning this realm, become possible. It is not a completely pure place; even if it does not completely contain everything, it is only a basis. As the scripture says: 'The seed of all dharmas is the Alaya consciousness. Therefore, the Alaya consciousness, I declare to the excellent Bodhisattvas.'
Why is it called Alaya consciousness? Because all phenomena of birth are connected to all afflictions and the substance of their karmic results; or, the Alaya consciousness is also connected to the substance of the causes of those things. Or, various kinds of sentient beings are connected to the nature of the Alaya consciousness. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it says that the categories of beings in the six realms, and the collection of the four types of birth, when they form a body in the place of birth, first rely on the rooted sense faculties, and the habits of taking on designations from names and conceptual differentiations. Based on this, the consciousness of all seeds matures, enters, grows, develops, and expands. As the scripture says, this is the grasping consciousness.
The *Saṃdhinirmocana Sūtra* says: 'The grasping consciousness is incomprehensible to worldly people; for the Śrāvakayāna, it is a very subtle object of contemplation. All defiled seeds flow like a stream; without arising Vajrasamādhi, this flow is continuous. If it is revealed and clung to as 'self', that would be bad.' The scripture says: 'I have not revealed this to children.'
Why is it called grasping consciousness? Because it is the cause of all sense faculties, and it is the place on which the body relies. Just like this, from birth to death, it accompanies us until the five sense faculties have not perished, it is guarding them. If it does not guard them, the body will rot like a corpse. The Alaya consciousness is the place on which the body relies. Just like this, in the rebirth that connects the previous and subsequent lives, it is also the Alaya consciousness that causes the body of the subsequent life to manifest, because it possesses the seeds of all bodies, so it holds onto the body, therefore the body can exist. The Alaya consciousness is called mind, because it accumulates the habits of all dharmas. There are two types of mind, one is the mind after the cessation of consciousness, which is the immediately preceding cause, the basis for the arising of consciousness; the other is the afflicted mind, which is the cycle of habits, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞི་ལྡན་ངར་འཛིན་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སོ། །འཇུག་ཤེས་ནི་གཟུགས་སོགས་སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །
12-15-4b
ཉོན་ཡིད་མེད་ན་མ་རིག་པ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ་པོ་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཏེ་མིག་ཤེས་སོགས་ལ་སོ་སོའི་རྟེན་མིག་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཡིད་ལ་ནི་ཉོན་ཡིད་རྟེན་ཡིན་ལ་དེ་མེད་ན་ལྔ་པོ་དང་མི་འདྲ་བར་རྟེན་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་འདི་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལྔའི་རྟེན་རང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱུར་བ་ནི་མིག་སོགས་སོ། །ངར་འཛིན་པས་ན་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ནི་འགགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་སྙོམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་རྣམ་ཤེས་གཞན་འགགས་ཀྱང་ཉོན་ཡིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་འགོག་སྙོམས་ལ་ཉོན་ཡིད་འགགས་ཏེ་མེད་པས་སོ། ༧ །འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཉོན་ཡིད་མེད་ན། དེར་སྐྱེ་བ་གཞན་ཐོག་མ་འབྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པར་འགྱུར་རོ་ཏེ་ངར་འཛིན་མེད་ན་ངར་འཛིན་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ༧ །དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཀུན་དུ་ངར་འཛིན་འབྱུང་བར་དམིགས་ན་ཡང་། གཞན་དུ་ན་ངར་འཛིན་མེད་ན་ངར་འཛིན་དེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་དང་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་རུང་གི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ལ་དེ་མཚུངས་ལྡན་དུ་འབྱུང་མི་རིགས་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་སེམས་ལའང་ངར་འཛིན་འཇུག་པས་སོ། །དགེ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། མཚུངས་ལྡན་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་གོང་བཤད་སྐྱོན་འདིར་ཉོན་ཡིད་འདོད་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཉོན་ཡིད་མེད་ན་མ་འདྲེས་པ་ཡི་མ་རིག་པ་མེད་པ་དང་། 
12-15-5a
མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ་པོ་དག་དང་ཡིད་ཤེས་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་དེ་འགལ་ཏེ་མིག་ཤེས་ལ་མིག་སོགས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནམ་གནས་ཡིན་ན། ཡིད་ལ་ཉོན་ཡིད་མེད་ན་དེ་མེད་པས་སོ། །གཞན་གྱི་གཞུང་ལས་གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་། །ཀུན་གཞི་གནས་མིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བརྗོད་པས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་ཡིད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྙིང་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིད་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམ་རྟོག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་མིག་ཤེས་སོག

【现代汉语翻译】
执著于四种状态，那是意识产生所有烦恼的根源。进入意识是因为能够辨别色等各自的对境，所以是意识。因此，薄伽梵（Bhagavan，世尊）说，‘心’、‘意’和‘意识’。
如果没有染污意，就会有无明等烦恼与其他烦恼不混合的过失；也会与眼识等五识没有相同的法性或相似之处，因为眼识等有各自的所依，如眼等。而对于意来说，染污意是所依，如果没有染污意，就会变得与五识不同，成为无所依。这就是说，五种意识的所依，与其一同变化的，就是眼等。因为执著于‘我’，所以会有没有‘意’这个名称的过失，因为紧随其后的意已经停止了，所以不能那样说。这样会没有无想和灭尽定的区别，因为前者是其他意识停止，但染污意仍然存在，而灭尽定是染污意停止，不存在。如果无想中没有染污意，那么在那里出生的其他众生最初就不会有烦恼，因为没有我执，就会出生没有我执之因的状态。如果认为所有善、非善、无记的心中，总是会产生我执，那么，如果没有我执，我执只能与非善心相应，而不能与善和无记心相应。但事实并非如此，因为布施等善心中也会产生我执。与善等一同产生，并且普遍相应，所以不会有上述的过失，因此需要染污意。这里有一段偈颂：如果没有染污意，就不会有不混合的无明。
如果承认眼识等五识与意识相同，那就是矛盾的，因为眼识有眼等作为主因或处所，而意如果没有染污意，就没有这个条件。其他宗派认为，没有任何意识是没有一同产生的处所的。如果认为阿赖耶识（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种子的储藏处）不是处所，那是不对的，因为它是作为主因而被承认的。阿赖耶识是意识的俱生因，而染污意是主因。有些人说，存在于心中的任何物质都是意识产生的处所，这只是一种臆测。依赖于物质的眼识等……

【English Translation】
Grasping at the four states, that is the basis of all afflictions arising from consciousness. Entering consciousness is because it can distinguish the respective objects of form, etc., therefore it is consciousness. Therefore, the Bhagavan (Blessed One) said, 'mind', 'intellect', and 'consciousness'.
If there is no afflicted mind, there will be the fault of ignorance and other afflictions not being mixed with other afflictions; it will also not have the same Dharma nature or similarity with the five consciousnesses such as eye consciousness, because the eye consciousness, etc., have their respective supports, such as the eye, etc. For the mind, the afflicted mind is the support, and if there is no afflicted mind, it will become different from the five consciousnesses, becoming without support. That is to say, the support of the five consciousnesses, which changes together with it, is the eye, etc. Because of grasping at 'I', there will be the fault of not having the name 'mind', because the mind immediately following has ceased, so it cannot be said that way. This will have no distinction between non-perception and cessation, because the former is the cessation of other consciousnesses, but the afflicted mind still exists, while cessation is the cessation of the afflicted mind, and does not exist. If there is no afflicted mind in non-perception, then other beings born there will not have afflictions at the beginning, because without self-grasping, they will be born in a state without the cause of self-grasping. If it is thought that in all virtuous, non-virtuous, and neutral minds, self-grasping always arises, then, if there is no self-grasping, self-grasping can only be associated with non-virtuous minds, and cannot be associated with virtuous and neutral minds. But this is not the case, because self-grasping also arises in virtuous minds such as giving. Arising together with virtue, etc., and universally associated, so there will be no above-mentioned fault, therefore the afflicted mind is needed. Here is a verse: If there is no afflicted mind, there will be no unmixed ignorance.
If it is admitted that the five consciousnesses such as eye consciousness are the same as mind consciousness, that is contradictory, because eye consciousness has the eye, etc., as the main cause or place, while the mind, if there is no afflicted mind, does not have this condition. Other schools believe that there is no consciousness that does not have a place that arises together with it. If it is thought that the Alaya consciousness (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal Chinese meaning: storehouse of all seeds) is not the place, that is not correct, because it is recognized as the main cause. The Alaya consciousness is the co-emergent cause of mind consciousness, while the afflicted mind is the main cause. Some say that any substance existing in the heart is the place where mind consciousness arises, which is just speculation. Eye consciousness, etc., relying on substance...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཞི་ནི་ད་ལྟའི་ཡུལ་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་གི་འདས་མ་འོངས་ལ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་སྙོམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ། །ངར་འཛིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་མི་འཐད་དེ་སྐྱེ་སྲིད་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ངར་འཛིན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅན་ཡིན་ན་འཕགས་པས་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་རིགས་ཏེ་བསྔགས་པའི་འོས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན། །མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་མེད་པ་དང་ལྔ་པོ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་མེད་གསུམ་པོ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱེ་བྲག་ངེས་ཚིག་ངར་འཛིན་མེད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་མེད་ན་ནི་ངར་འཛིན་པ། །ཀུན་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་འདྲེས་
12-15-5b
པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་བགེགས་སུ་རྟག་གྱུར་དང་། །དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཚེ་ང་སྦྱིན་པོ་སྙམ་པ་སོགས་མ་འདྲེས་པ་ཡི་མ་རིག་འདོད། །ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་རིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །མ་རིག་པ་ཡང་སེམས་བྱུང་ཡིན་པས་གནས་མེད་པར་མི་འབྱུང་ཏེ། དེའི་གནས་ནི་ཉོན་ཡིད་མིན་པ་གཞན་མེད། སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ང་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་སེམས་པས་སོ། །དགེ་སེམས་ནི་མ་རིག་པའི་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །ཉོན་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་བསྒྲིབ་ལ་དགེ་མི་དགེར་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཀྱི་ལུས་གསུམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ། ཞེས་པ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་ལུས་སམ་སྒྲ་ཡི་གདགས་གཞི་ནི། ཡིད་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས། རྣམ་ཤེས་ནི་དྲུག་པོ་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ་གསུངས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་ངོ་། །འཇུག་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསགས་ཤིང་གང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཀུན་གཞི་འམ་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་

【现代汉语翻译】
如果认为四禅是安住于现在的境界，而不缘于过去和未来，以及无想和灭尽定之间存在差别，那是不合理的，因为它们的本体没有差别。因此，它们会变得没有差别，并且会产生‘因为执着自我，所以是意’这样的定义缺失的过失。在无想定的状态中，相续的生起，会产生没有我执的过失，因为相续的生起不应没有烦恼，因为生有是具有烦恼的。具有我执是其原因，在任何情况下都是不合理的。如果是有不执着的相续，那就不应受到圣者的呵责，而应受到赞叹。如果没有烦恼的意，那么就不会有不共的无明，并且五者和二者相同，三者是定的差别，与不执着的定义相违背。如果没有它，那么就不会有执着我者，不共的无明是进入证悟真实义的心的障碍，并且在善、不善和无记的心的状态中都会产生。布施时认为‘我是布施者’等，是不共的无明。具有我执，如果没有无明就不会产生。无明也是心所，所以不会没有处所而产生，它的处所不是烦恼意，没有其他。布施时，心里想着‘我是布施者’。善心不能作为无明的处所。烦恼意是烦恼的，所以是遮蔽的，对于善、不善是无记的。除了阿赖耶识之外，没有第三种心的身体可以指认。心、意和识这三个词的身体或词的指代对象是：意是刚刚停止的识，识是六识，也就是六根。虽然普遍认为它们是不同的，但心是阿赖耶识，这是通过意义来理解的。一切种子都从阿赖耶识中产生，意和识也是如此。被入识所包含的法（事物）的种子，具有各种不同的能力，通过各种不同的方式积累和充满。这是心的定义。为什么在声闻乘中没有讲阿赖耶或者取识呢？那是因为它属于难以理解的细微所知，为了总结，声闻们对于所知

【English Translation】
If one thinks that the four Dhyānas (meditative absorptions) are dwelling in the present state and do not relate to the past and future, and that there is a difference between the state of 'without perception' and the 'absorption of cessation', it is unreasonable because their essence is not different. Therefore, they would become indistinguishable, and there would be the fault of lacking a definition such as 'because of clinging to self, it is mind'. In the state of 'without perception', the continuity of rebirth would have the fault of being without self-grasping, because the continuity of rebirth should not be without afflictions, as the 'becoming' (bhava) is afflicted. Having self-grasping as its cause is unreasonable in any case. If it is a continuum without self-grasping, then it should not be blamed by the noble ones but should be praised. If there is no afflicted mind, then there would be no unshared ignorance, and the five and the two would be the same, and the three would be the difference of absorption, which contradicts the definition of non-grasping. If that does not exist, then there will be no self-graspers. Unshared ignorance is always an obstacle to the mind that engages in seeing the true meaning, and it arises in all states of mind, whether virtuous, non-virtuous, or neutral. When giving, thinking 'I am the giver' etc., is considered unshared ignorance. Having self-grasping will not arise without ignorance. Ignorance is also a mental factor, so it will not arise without a place. That place is not the afflicted mind; there is no other. At the time of giving, one thinks, 'I am the giver.' A virtuous mind cannot be the place of ignorance. The afflicted mind is afflicted, so it is obscured and is neutral regarding virtue and non-virtue. Apart from the Ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), no third body of mind can be pointed out. The body of the words or the referent of the words 'mind', 'manas' (intellect), and 'vijñāna' (consciousness) is: manas is the consciousness that has just ceased, and vijñāna is the six consciousnesses, that is, the six senses. Although it is commonly accepted that they are different, it is understood by meaning that mind is the Ālaya-vijñāna. All seeds arise from the Ālaya-vijñāna, and so do manas and vijñāna. The seeds of dharmas (phenomena) contained by the entering consciousness, having various different capacities, are accumulated and filled in various ways. This is the definition of mind. Why is the Ālaya or the grasping consciousness not taught in the Śrāvakayāna (vehicle of hearers)? That is because it belongs to subtle knowable objects that are difficult to realize, in order to summarize. The hearers, regarding knowable objects

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་མིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་
12-15-6a
ཐབས་ཙམ་འདོད་པས། དེ་དག་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་། བདག་དོན་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཤེས་པར་གྱུར་པས་ཉོན་སྒྲིབ་རགས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་དེ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཕྲ་བ་དེ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་དགུ་ད་ལྟའི་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་མདོར་བསྟན། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། མ་འོངས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ལ། ད་ལྟ་བའི་ཀུན་གཞི་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ན་ཉན་འདོད་ལ། ཞེས་པ་ནས། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དང་།ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ས་སྟོན་སྡེ་པའི་ལུང་ལས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བསྟན་ཏོ། །ལ་ལར་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སོགས་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་སྣང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་བརྟན་པ་ལ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། སེམས་དང་། རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལེན་པའི་རྣམ་
12-15-6b
ཤེས་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་དང་། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་བཏོད་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་པ་ཁ་ཅིག་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་གཅིག་སྙམ་པ་མི་འཐད་དེ། ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་བཞིན། སེམས་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་ཡོད་པས་དེ་གསུམ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ཀུན་གཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཀུན་གཞིར་གསུངས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་བདེ་ཚོར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིག་ལྟ་ལ་ཀུན་གཞིར་གསུངས་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་ལྟར་དེ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་། དངོས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཀུན་གཞི་མ་ཤེས་པར་ལུང་དོན་དེ་ལྟར་བཟུང་ན་ཡང་། མ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཟུང་བ་ནི་ཆེས་བཟང་སྟེ། ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་དེ་

【现代汉语翻译】
并非所有细微之处都属于彻底了解的范畴，因为（小乘行者）仅仅希求平息轮回的痛苦。
因此，即使不为他们宣说阿赖耶识，他们也能通过了解痛苦等，获得仅仅是自身利益的因，从而从粗重的烦恼障中解脱出来，所以才不宣说。
菩萨们属于对所有所知进行彻底考察和了解的范畴，因此为他们宣说阿赖耶识，因为不了解细微的所知，就难以获得一切智智。
然而，即使仅仅是名称不同的阿赖耶识，也在声闻乘中有所宣说。如在《一源流出经》中，宣说了如来出现的四种利益，其中简要地说：‘众生喜爱当下的阿赖耶。’
‘过去时的阿赖耶已经过去，未来时的阿赖耶令人欢喜，如果为了舍弃当下的阿赖耶而宣说佛法，他们才会乐于听闻。’直到‘这种稀有奇妙的佛法也会在世间出现。’
大众部（的经典）中也说：‘根本识。’
说一切有部（的经典）中，也用‘轮回存在的蕴’这样的名称来表示它。
在某些情况下，无心状态，如无色界和无想定等，虽然显现为心识中断，但由于阿赖耶识的相续恒常，这些状态的心识种子不会断绝。
阿赖耶识、心、根本识、取识、轮回存在的蕴、有支，这些名称都是最初开创阿赖耶识这一伟大道路的说法。
有些声闻乘行者认为心、意、识虽然词语不同，但意义相同，这种想法是不合理的，因为意和识的对境是不同的。心也有不同的意义，所以要区分这三者。
如果认为前面所说的‘阿赖耶’是指五取蕴，或者认为对快乐的感受与贪欲以及我见是阿赖耶，那么按照声闻乘的观点这样安立并没有不妥之处。但是，如果不了解真实的所指，而这样理解经文，那么未被愚昧所迷惑的人们最好还是将阿赖耶识作为所指，因为五取蕴与生于极度痛苦的恶趣众生是格格不入的，因此不应贪恋和执着于五取蕴。

【English Translation】
Not all subtle details belong to the category of thorough understanding, because (Śrāvakas) only desire to pacify the suffering of Saṃsāra (cyclic existence).
Therefore, even without explaining the Ālayavijñāna (storehouse consciousness) to them, they can understand suffering etc. as the cause of obtaining only their own benefit, and thus be liberated from the gross kleśavarana (afflictive obscurations), so it is not explained.
Bodhisattvas belong to the category of thoroughly examining and understanding all knowable objects, so it is explained to them, because without knowing the subtle knowable objects, it is not easy to obtain Sarvajñāna-jñāna (omniscient wisdom).
However, even the Ālayavijñāna, which is merely a different name, is also explained in the Śrāvakayāna (vehicle of hearers). For example, in the Sutra of the Benefits of the Appearance of the Tathāgata (Thus-Gone One) from One Source, which explains the four benefits of the appearance of the Tathāgata, it is briefly stated: 'Beings delight in the present Ālaya.'
'The Ālaya of the past has passed, the Ālaya of the future is delightful, if the Dharma is taught to abandon the present Ālaya, they will be willing to listen.' Up to 'This rare and wonderful Dharma will also appear in the world.'
In the Vinaya of the Mahāsāṃghika (Great Assembly Sect), it also says: 'Root consciousness.'
In the Vinaya of the Sarvāstivāda (Everything Exists Sect), it is also indicated by the name 'Aggregates as long as Saṃsāra exists.'
In some cases, in states of mindlessness, such as the Formless Realm and the Non-Conceptual Realm, although it appears that the mind stream is interrupted, the seeds of those states of mind do not cease because the continuity of the Ālayavijñāna is constant.
Ālayavijñāna, Mind, Root Consciousness, Grasping Consciousness, Aggregates as long as Saṃsāra exists, and Limb of Existence, these terms are the initial establishment of the great path of Ālayavijñāna.
Some Śrāvakas think that mind, intellect, and consciousness are different words but have the same meaning, which is unreasonable, because the objects of intellect and consciousness are different. Mind also has a different meaning, so these three should be distinguished.
If it is thought that the 'Ālaya' mentioned above refers to the five aggregates of grasping, or that the feeling of pleasure with attachment and the view of self are the Ālaya, then there is nothing wrong with establishing it in this way according to the Śrāvakayāna. However, if one grasps the meaning of the scriptures in this way without understanding the actual referent, the Ālayavijñāna, then it is best for those who are not deluded to grasp the Ālayavijñāna as the referent, because the five aggregates of grasping are incompatible with those born in the extremely painful lower realms, so it is not appropriate to be delighted and attached to them.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་འབྲལ་བར་འདོད་པས་སོ། །བདེ་ཚོར་ཆགས་བཅས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ན་མེད་ཅིང་། བདེ་ཚོར་དེ་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་དག་དེར་ཡང་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །འཇིག་ལྟ་ཡང་ཆོས་འདི་བ་བདག་མེད་ལ་མོས་པ་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་རིགས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ནང་གི་བདག་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གཞིའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་སོང་བ་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་པར་འདོད་
12-15-7a
ཀྱང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་དེ་དག་དེ་ཞིག་པར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ན་བདེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་གཞིའི་སེམས་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལ་བདག་ལྟ་དང་མི་མཐུན་ཟིན་ཀྱང་། སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བདག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དོ་སྟེ་ཡོད་པ་ཙམ་བཟློག་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ན། དེ་ནི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞི་དེ་བྱུང་བའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་མིང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སླད་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་ཏིལ་ལ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པ། ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་ཏིལ་རྣམས་མེ་ཏོག་དེའི་དྲི་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་སོགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་
12-15-7b
བག་ཆགས། འདོད་ཆགས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་སེམས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། མང་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མང་ཐོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་། ཐོས་པ་དེ་ཡིད་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་སེམས་ནི་དེ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། བག་ཆགས་དེས་ཟིན་པ་ལ་ཆོས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པར་བལྟའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་དེ་དག་ཐ་དད་དམ། ཐ་དད་པ་མིན་ཞེ་ན། ས་བོན་ལ་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་སོགས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ས་བོན་ལས་ཐ་དད་མིན་ལ

【现代汉语翻译】
因为想要分离的缘故。对于乐受的执着，在第四禅及以上是不存在的。与具有乐受的众生不一致，因此将那些众生与此联系起来是不合理的。对于我见，也与此宗派信奉的无我相违背，因此将那些见解与此联系起来是不合理的。将阿赖耶识（kunyaizhi namshe，梵文：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）视为内在自我的名称所依的基础事物，那些极度痛苦的恶道众生，虽然想要痛苦的蕴（蕴，梵文：skandha，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：蕴）解脱，但由于对阿赖耶识（kunyaizhi namshe，梵文：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）的执着而被束缚，他们并不想让它解脱。
虽然在第四禅及以上没有乐受，但对阿赖耶识（kunyaizhi namshe，梵文：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）的执着是相关的。即使此宗派与我见不一致，但对心识阿赖耶识（kunyaizhi namshe，梵文：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）的执着仍然存在，仅仅是存在这一点是无法否认的。
阿赖耶识（kunyaizhi namshe，梵文：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）的特征有三种：建立自性、建立为因、建立为果。第一，由于它具有无法完全持有由一切杂染之法（kunnyon gyi cho，梵文：kleśa-dharma，梵文罗马拟音：kleśa-dharma，汉语字面意思：烦恼法）的习气（bagchag，梵文：vāsanā，梵文罗马拟音：vāsanā，汉语字面意思：习气）所产生的种子的能力，因此，它是其他法产生的因的特征。第二，因为它具有产生一切法的能力，所以它始终作为一切杂染的因存在。第三，从无始以来，阿赖耶识（kunyaizhi namshe，梵文：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）是依赖于一切杂染的习气（bagchag，梵文：vāsanā，梵文罗马拟音：vāsanā，汉语字面意思：习气）而产生的。
习气（bagchag，梵文：vāsanā，梵文罗马拟音：vāsanā，汉语字面意思：习气）是什么？这个名称的含义是什么？凡是与某种法同时生起和灭去，并因此成为后来产生该法的因的，就是这个名称的含义。例如，用花熏染芝麻，芝麻和花同时生起和灭去，但芝麻会成为产生花香的原因。又如，贪欲等行为的贪欲等习气（bagchag，梵文：vāsanā，梵文罗马拟音：vāsanā，汉语字面意思：习气），贪欲等与心识同时生起和灭去，但心识会成为其原因。又如，博学者的博学习气（bagchag，梵文：vāsanā，梵文罗马拟音：vāsanā，汉语字面意思：习气），听闻与作意同时生起和灭去，但心识会成为表达它的原因。就像被习气（bagchag，梵文：vāsanā，梵文罗马拟音：vāsanā，汉语字面意思：习气）所控制就被称为法执一样。对于阿赖耶识（kunyaizhi namshe，梵文：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识），也应以同样的方式看待各种习气（bagchag，梵文：vāsanā，梵文罗马拟音：vāsanā，汉语字面意思：习气）的界。
阿赖耶识（kunyaizhi namshe，梵文：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）中存在的种子是各不相同，还是不相同呢？种子产生苗芽的形状等能力与种子本身并不相同。

【English Translation】
Because of the desire to separate. Attachment to pleasurable feelings does not exist in the fourth dhyana (bsam gtan bzhi pa) and above. It is inconsistent with sentient beings who possess pleasurable feelings, so it is unreasonable to associate those beings with it. As for the view of self, it also contradicts the belief in no-self of this school, so it is unreasonable to associate those views with it. Those extremely suffering beings in the lower realms, who regard the alaya-vijñana (kunyaizhi namshe, Sanskrit: ālaya-vijñāna, Romanized Sanskrit: ālaya-vijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) as the basis for attaching the term 'inner self', although they want the aggregates of suffering to be destroyed, they do not want it to be destroyed because they are bound by attachment to the alaya-vijñana (kunyaizhi namshe, Sanskrit: ālaya-vijñāna, Romanized Sanskrit: ālaya-vijñāna, literal meaning: storehouse consciousness).
Although there is no pleasure in the fourth dhyana (bsam gtan bzhi pa) and above, attachment to the mind of the alaya-vijñana (kunyaizhi namshe, Sanskrit: ālaya-vijñāna, Romanized Sanskrit: ālaya-vijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) is related. Even though this school is inconsistent with the view of self, attachment to the mind of the alaya-vijñana (kunyaizhi namshe, Sanskrit: ālaya-vijñāna, Romanized Sanskrit: ālaya-vijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) still exists, and the mere existence of this cannot be denied.
The characteristics of the alaya-vijñana (kunyaizhi namshe, Sanskrit: ālaya-vijñāna, Romanized Sanskrit: ālaya-vijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) are threefold: establishing its own nature, establishing it as a cause, and establishing it as a result. First, because it possesses the inability to fully hold the seeds produced by the habitual tendencies (bagchag, Sanskrit: vāsanā, Romanized Sanskrit: vāsanā, literal meaning: habit) of all defiled dharmas (kunnyon gyi cho, Sanskrit: kleśa-dharma, Romanized Sanskrit: kleśa-dharma, literal meaning: afflictive dharmas), it is the characteristic of being the cause of the arising of other dharmas. Second, because it has the power to generate all dharmas, it always exists as the cause of all defilements. Third, from beginningless time, the alaya-vijñana (kunyaizhi namshe, Sanskrit: ālaya-vijñāna, Romanized Sanskrit: ālaya-vijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) has arisen dependent on the habitual tendencies (bagchag, Sanskrit: vāsanā, Romanized Sanskrit: vāsanā, literal meaning: habit) of all defilements.
What is a habitual tendency (bagchag, Sanskrit: vāsanā, Romanized Sanskrit: vāsanā, literal meaning: habit)? What is the meaning of this name? Whatever arises and ceases simultaneously with a certain dharma, and thereby becomes the cause of the subsequent arising of that dharma, that is the meaning of this name. For example, sesame seeds infused with flowers, the sesame seeds and flowers arise and cease simultaneously, but the sesame seeds become the cause of producing the fragrance of that flower. Also, the habitual tendencies (bagchag, Sanskrit: vāsanā, Romanized Sanskrit: vāsanā, literal meaning: habit) of actions such as desire, desire and so on arise and cease simultaneously with the mind, but the mind becomes the cause of it. Also, the habitual tendencies (bagchag, Sanskrit: vāsanā, Romanized Sanskrit: vāsanā, literal meaning: habit) of the learned, hearing and mental activity arise and cease simultaneously, but the mind becomes the cause of expressing it. Just as being controlled by habitual tendencies (bagchag, Sanskrit: vāsanā, Romanized Sanskrit: vāsanā, literal meaning: habit) is called clinging to dharma. For the alaya-vijñana (kunyaizhi namshe, Sanskrit: ālaya-vijñāna, Romanized Sanskrit: ālaya-vijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) as well, the realm of various habitual tendencies (bagchag, Sanskrit: vāsanā, Romanized Sanskrit: vāsanā, literal meaning: habit) should be viewed in the same way.
Are the seeds present in the alaya-vijñana (kunyaizhi namshe, Sanskrit: ālaya-vijñāna, Romanized Sanskrit: ālaya-vijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) different or not different? The ability of the seeds to produce the shape of sprouts, etc., is not different from the seeds themselves.

--------------------------------------------------------------------------------

། ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་དང་དོན་གཅིག་མིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་རྫས་སུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་མིན་པའང་མིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་གང་དེ་འབྱུང་བའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་འབྲས་བུ་བཞིན་བྱུང་བ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ་སྟེ། ༧ །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ན། དཔེར་ན་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཕན་ཚུན་དུས་མཉམ་པ་དང་། མདུང་ཁྱིམ་ཡང་དུས་མཉམ་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་མི་འགྱེལ་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །འདིས་ཆོས་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྒྱུ་དངོས་སུ་རུང་བར་གྲུབ་བོ། ༧ །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མ་དམིགས་
12-15-8a
པས་སོ། ༧ །བག་ཆགས་ཐ་དད་མིན་ལ་སྣ་ཚོགས་མིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཚིག་གུའི་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྣང་བ། སྐུད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིངས་བའི་གོས་ལ་སྣ་ཚོགས་མི་སྣང་ཡང་གང་ཚེ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་རས་ལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ཡང་། བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་སྨིན་ཡང་། འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཚོན་སྣོད་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ན་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སོ་སྐྱེས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་ཕྲ་བ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ནི་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་དང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཕྲ་བའི་དོན་ཏོ། །
第二.十二缘起
གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རགས་པ་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说所知处
རྟེན་འབྲེལ་དང་པོའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་དག་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་རྟོག །ཁ་ཅིག་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འཛིན། དེ་བཞིན་
12-15-8b
དབང་ཕྱུག་གི

【现代汉语翻译】
正如种子和它的力量并非完全相同，它们在本质上既非完全相同也非完全不同。任何事物产生的特殊力量，即阿赖耶识（kun gzhi rnam shes，梵文：ālayavijñāna，英文：Ālaya-vijñāna，汉语字面意思：一切之基础的意识），就像果实一样显现，这被称为一切种子（sa bon thams cad pa）。
阿赖耶识（kun gzhi rnam shes）和染污法（kun nyon gyi chos）如何同时成为彼此的原因呢？例如，灯焰的产生和灯芯的燃烧是同时的，又如房屋的栋梁互相支撑而不倒塌一样。这证明了两种法同时存在，并且可以作为直接的共同原因。
正如阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes）是染污法（kun nyon gyi chos）的原因一样，染污法也被认为是阿赖耶识的原因和条件。因为它们互相成为原因，所以没有必要寻找其他的原因和条件。
如果习气（bag chags）既非不同也非相同，那么它如何能成为各种不同法的起因呢？例如，用各种颜色的染料染色的布，看起来并不相同；用各种线缝制的衣服，看起来也不相同。但是，当把布放入染缸时，布上会显现出各种不同的颜色。同样，熏染在阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes）上的习气，在习气存在时，各种果报已经成熟。当与显现果实的条件相遇，并显现出来时，就会显现出无数的差别。这是大乘（theg pa chen po）中，凡夫难以理解的深奥之处，即使是阿罗汉（dgra bcom）也难以理解，是最深奥的缘起（rten cing 'brel bar 'byung ba）之理。
简而言之，缘起（rten 'brel）有两种：区分自性（ngo bo nyid rnam par 'byed pa can）和区分苦与非苦（sdug pa dang mi sdug pa rnam par 'byed pa can）。第一种是依靠阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes）而产生诸法，因为阿赖耶识的自性会转变为区分各种法的实体。这是难以理解的细微之处。
第二，十二缘起（yan lag bcu gnyis te），是由于善趣和恶趣的苦与非苦的各种差别，而转变为实体，这是粗显易懂的。
有些人不明白第一种缘起（rten 'brel）的含义，认为诸法是从自在的自性因产生的。有些人认为是从先前的行为产生的。同样,
自在天（dbang phyug gi）

【English Translation】
Just as a seed and its power are not exactly the same, they are neither completely the same nor completely different in essence. Whatever special power arises, the Ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes, Sanskrit: ālayavijñāna, English: Ālaya-vijñāna, literal meaning: the consciousness that is the basis of everything), appears like a fruit, and this is called the all-seeds (sa bon thams cad pa).
How can the Ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes) and defiled dharmas (kun nyon gyi chos) simultaneously become the cause of each other? For example, the arising of a lamp flame and the burning of the wick are simultaneous, just as the pillars of a house support each other without collapsing. This proves that two dharmas exist simultaneously and can serve as a direct common cause.
Just as the Ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam shes) is the cause of defiled dharmas (kun nyon gyi chos), defiled dharmas are also regarded as the cause and condition of the Ālaya-vijñāna. Because they become causes for each other, there is no need to seek other causes and conditions.
If habits (bag chags) are neither different nor the same, how can they be the cause of various different dharmas? For example, cloth dyed with various colors of dye does not appear the same; clothes sewn with various threads do not appear the same. However, when the cloth is placed in a dye vat, various different colors appear on the cloth. Similarly, the habits imprinted on the Ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam shes), when the habits exist, various retributions have already matured. When encountering the conditions for manifesting the fruit and manifesting, countless differences appear. This is a profound point in the Mahāyāna (theg pa chen po) that is difficult for ordinary people to understand, and even Arhats (dgra bcom) find it difficult to understand. It is the most profound principle of dependent origination (rten cing 'brel bar 'byung ba).
In short, there are two types of dependent origination (rten 'brel): distinguishing self-nature (ngo bo nyid rnam par 'byed pa can) and distinguishing suffering and non-suffering (sdug pa dang mi sdug pa rnam par 'byed pa can). The first is the arising of dharmas relying on the Ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam shes), because the self-nature of the Ālaya-vijñāna transforms into the entity that distinguishes various dharmas. This is a subtle point that is difficult to understand.
Second, the twelve links of dependent origination (yan lag bcu gnyis te), is the transformation into entities due to the various differences of suffering and non-suffering in happy and unhappy realms, which is coarse and easy to understand.
Some people do not understand the meaning of the first type of dependent origination (rten 'brel) and think that dharmas arise from the inherent nature cause. Some think they arise from previous actions. Similarly,
Īśvara (dbang phyug gi)

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྤྲུལ་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆད་ལྟ་བས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་བྱུང་བར་རྟོག་གོ། །རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པ་ལ་རྨོངས་པས་བདག་ལ་ལས་བྱེད་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོར་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་དུ་མ་གླང་པོ་ཆེ་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལ་རེག་ནས་གླང་པོ་ཆེ་བཤོལ་མདའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ། མཆེ་བ་ལ་རེག་པས་གཏུན་ཤིང་ལྟ་བུར་སེམས། རྣ་བ་ལ་རེག་པས་ཞིབ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སོགས་ཟེར་བ་ལྟར། རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པོའི་དོན་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པས་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས། གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་མི་ཤེས་པས། རང་བཞིན་དང་སྔོན་བྱས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་འཛིན་ཏེ། ཟ་བོ་དང་བྱེད་པོར་ཡང་འཛིན་ཏོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དེས་ཁམས་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལུས་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་དང་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ནང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་མི་གསལ་བ་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཕྱི་རོལ་ཏེ་དེའི་ས་བོན་ཉིད་དང་ནི། །དམ་པའི་དོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཐ་སྙད་པའི་དོན་དམ་མོ་དེ་དག་ཀུན། །ས་བོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་པ་དང་ས་བོན་དང་དེ་འཛིན་ལྷན་ཅིག་བྱུང་པ། །དེ་ནི་ཇི་སྲིད་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་
12-15-9a
སུ་འབྱུང་བར་འདོད། །ས་བོན་དེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། །ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་འབྲས་བུས་བཟུང་བས་བསྒྲུབ་པའོ། །བརྟན་པ་བསྒོ་བཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་བསྒོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་བག་ཆགས་བཞག་པས་སོ། །འབྲས་བུའང་དེ་ཉིད། དེ་ཉིད་ལ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་པའོ། །མི་བརྟན་པ་རླུང་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོ་བྱ་མིན། ལུང་བསྟན་པ་ལ་བསྒོ་བྱ་མིན་ཏེ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་བཞིན་ནོ། །བསྒོ་བར་འོས་པ་ལ་བསྒོ་ཡི། མི་འོས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་བ་དང་གསེར་དངུལ་སོགས་ལ་དྲི་ཞིམ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྟ་ན་འབྱུང་རྒྱུན་ཆགས་སོགས་དེ་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་ཀྱི་འཇུག་ཤེས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དེས་

【现代汉语翻译】
关于地（ས་，earth）的化现和个体（གང་ཟག་，person），人们认为它们是从原因产生的，或者由于断见（ཆད་ལྟ་བ་，theory of annihilation）而认为它们是无因无缘产生的。
由于对缘起（རྟེན་འབྲེལ་，dependent origination）的无知，人们认为自我是作者和受者。例如，许多盲人没有见过大象，他们摸到大象的鼻子，就说大象像一根犁杖；摸到象牙，就认为是木杵；摸到耳朵，就认为是簸箕等等。同样，不了解两种缘起意义的无明（མ་རིག་པ་，ignorance）之人，就像盲人一样，不了解大象般的阿赖耶识（ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，store consciousness）的自性，即先前所说的自相（རང་གི་མཚན་ཉིད་，own characteristic）和因果关系，因此执著于自性（རང་བཞིན་，nature）、先作者（སྔོན་བྱས་，former action）和自在天（དབང་ཕྱུག་，Ishvara）等为原因，或者认为没有原因，也执著于受者和作者。
简而言之，阿赖耶识的自性是异熟识（རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，vipāka-vijñāna），是所有法的种子（ས་བོན་，bīja）。它包含了三界（ཁམས་གསུམ་པ་，three realms）中各种不同的身体和五道（འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་，five destinies）。外境和内在的阿赖耶识是不明显的、无记的（ལུང་མ་བསྟན་པ་，avyākṛta）。
阿赖耶识与善（དགེ་，virtue）与非善（མི་དགེ་，non-virtue）二者以及世俗（ཀུན་རྫོབ་，saṃvṛti）的外境，即其种子本身相关联；胜义谛（དམ་པའི་དོན་，paramārtha）是阿赖耶识，即所有法的种子，是名言（ཐ་སྙད་པའི་，conventional）的胜义谛。这些都被认为是六种种子。
这些种子是刹那生灭的，与种子和执持它们的（心识）同时产生。它们持续不断地生起，直到对治（གཉེན་པོ་，antidote）生起为止。
这些种子各自是确定的，依赖于因缘，并且通过各自的果来证明。
对于坚固的、应被教诫的无记事物，需要进行教诫，因为一切法的因是阿赖耶识，一切法显现的习气（བག་ཆགས་，vāsanā）都储存在其中。果也是它本身，因为它本身被教诫。自性被称为异熟识，即一切种子。获得各自自性的就是异熟。一切种子所教诫的就是一切。
对于不坚固的、如风一般的事物，不应进行教诫。对于已被预言的事物，也不应进行教诫，就像将香味赋予不香之物一样。应该对值得教诫的事物进行教诫，不应该对不值得教诫的事物进行教诫，就像将香味赋予石头、金银等物一样。
如果观察刹那生灭、生起和持续等现象，这些都存在于阿赖耶识中，而入识（འཇུག་ཤེས་，active consciousness）则不具备这些特征。因此，

【English Translation】
Regarding the manifestation of earth (ས་, earth) and individuals (གང་ཟག་, person), people believe they arise from causes, or due to the theory of annihilation (ཆད་ལྟ་བ་, uccheda-dṛṣṭi), they assume they arise without cause or condition.
Due to ignorance of dependent origination (རྟེན་འབྲེལ་, pratītyasamutpāda), people consider the self as the agent and the enjoyer. For example, many blind people who have not seen an elephant touch the elephant's trunk and say the elephant is like a plow handle; touching the tusk, they think it is like a pestle; touching the ear, they say it is like a winnowing basket, and so on. Similarly, those who do not understand the meaning of the two dependent originations, like the blind due to ignorance (མ་རིག་པ་, avidyā), do not understand the nature of the store consciousness (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་, ālayavijñāna), which is like an elephant, i.e., its own characteristic (རང་གི་མཚན་ཉིད་, svalakṣaṇa) and how it transforms into cause and effect as previously explained. Therefore, they grasp at nature (རང་བཞིན་, prakṛti), former action (སྔོན་བྱས་, pūrva-kṛta), and Ishvara (དབང་ཕྱུག་, īśvara) as causes, or they also assume there is no cause, and they also grasp at the enjoyer and the agent.
In short, the nature of the store consciousness is the resultant consciousness (རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་, vipākavijñāna), which is all the seeds (ས་བོན་, bīja) of all dharmas. It encompasses the various different bodies of the three realms (ཁམས་གསུམ་པ་, triloka) and all five destinies (འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་, pañca-gati). External objects and the internal store consciousness are indistinct and unindicated (ལུང་མ་བསྟན་པ་, avyākṛta).
The store consciousness is associated with both virtue (དགེ་, kuśala) and non-virtue (མི་དགེ་, akuśala), and the conventional (ཀུན་རྫོབ་, saṃvṛti) external world, i.e., its seeds themselves; the ultimate truth (དམ་པའི་དོན་, paramārtha) is the store consciousness, i.e., the seeds of all dharmas, which are the conventional ultimate truth. These are all considered as six types of seeds.
These seeds are momentary, arising simultaneously with the seeds and the (consciousness) that holds them. They arise continuously until the antidote (གཉེན་པོ་, pratipakṣa) arises.
These seeds are each definite, dependent on conditions, and proven by their respective fruits.
For stable, unindicated things that should be instructed, instruction is needed because the cause of all dharmas is the store consciousness, in which the habitual tendencies (བག་ཆགས་, vāsanā) of the appearance of all dharmas are deposited. The result is also itself, because it itself is instructed. The nature is called the resultant consciousness, which is all the seeds. That which obtains its own nature separately is the result. That which is instructed by all the seeds is all.
For unstable things, like the wind, instruction should not be given. For things that have been predicted, instruction should not be given, just as fragrance is given to something that is not fragrant. Instruction should be given to what is worthy of instruction, and not to what is not worthy, just as fragrance is given to stones, gold, silver, etc.
If one observes momentariness, arising, continuity, etc., all these exist in the store consciousness, but the active consciousness (འཇུག་ཤེས་, pravṛtti-vijñāna) does not have such characteristics. Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

ན། བསྒོ་བྱ་དེ་སྒོ་བར་བྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །སྒོ་བར་བྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་གཞན་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་མཚན་ཉིད་དོ་དེའི་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་འཐད་དོ། །འཇུག་ཤེས་དྲུག་པོ་དག་ལ་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་མེད་དེ། །མིག་སོགས་རྟེན་གཞན་དང་གཞན། དམིགས་པ་གཞན། ཡིད་བྱེད་གཞན་པའི་ཐ་དད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ༧ །སྐད་ཅིག་འགགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་བསྒོའོ་ཞེས་བྱ་ན་ནི་གཞན་ལས་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་སོགས་གཟུགས་དང་བར་རིགས་མཐུན་པས་སོ། ༧ །ཕྱི་དང༡་ནང་གི་ས༡་བོན་དེ། །བསྐྱེད་པ༢་དང་ནི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་
12-15-9b
འཕེན༢་པར་བྱེད་པར་འདོད། །ཕྱིའི་ས་བོན་མ་བཏབ་ནང་གི་ཤི་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར། །མདའ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་མི་ལྟུང་བཞིན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ས་བོན་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཕྱི་རོལ་གཞན་ལུག་གི་རྭ་ལས་དུ་རྦ་སོགས་དང་ས་ལུ་སོགས་ས་བོན་མ་བཏབ་པའམ། །ནང་གི་ས་བོན་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོས་སོགས་བག་ཆགས་མེད་ན་ནི། །དེ་འབྲས་ཐོས་པ་སོགས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཕྱིར། །བྱས་དང་མ་བྱས་འཇིག་དང་ཕྲད། །ཉེས་པར་འགྱུར་བས་འགལ་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ས་བོན་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ས་བོན་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། ༧ །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གཞན་གང་ཡིན་པ་ལུས་དང་ལྷ་སོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཏེ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་བས་སོ། །དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཅིག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཉིས་པ་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཚོར་བས་ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་འཇུག་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས།ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་དེ་དེ་བཞིན་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་། །རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར། །གང་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་
12-15-10a
རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན། དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསུམ་སྟེ། འཁོར་བའམ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདོད་མི་འདོད་འགྲོ་བས་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། ། མ་ལ་བུ་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ནོ།

【现代汉语翻译】
问：所熏染的事物与能熏染的事物相关联，但能熏染的事物并非总是如此，这是为什么呢？
答：这是因为习气具有这样的特性，阿赖耶识（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种识）中的习气是可以被熏染的。六种入识与习气无关，因为眼等所依不同，所缘不同，作意不同，存在这三种差别。
又因为刹那灭，所以不会同时生起。如果说入识的种类没有关联也可以被熏染，那么就会出现‘他生他’的过失，因为眼等与色等种类相同。
外种和内种，被认为是在生起和最终之间起作用。如果不播种外种，内种就会增长。就像箭在射出的路径中不会坠落一样。
偈颂说：‘外境的种子是这样的，但内心的种子却不是这样。’外境如羊角上的杜鹃等，或者稻谷等，如果不播种种子，就不会生长。
但内心的种子并非如此认为，如果没有听闻等的习气，就不会产生听闻等的结果。如果这样，就会出现已作和未作、坏灭和相遇的过失，因为这是相违的。
内心的种子以外境的种子为缘，因此，阿赖耶识是习气的所依。其他的入识，无论是什么，都是在身体和天等一切有情中行使作用，因为所缘和行相不会完全断绝。
《辨中边论》中说：‘第一，阿赖耶识是缘的行相；第二，入识是行使作用的。’感受是行使作用，意识是完全断绝，而它的入行是行，是心所生。
如经中所说。阿赖耶识和入识这两种识，一个是另一个的缘，如《阿毗达磨经》中说：‘一切法都与生起阿赖耶识相关联，阿赖耶识也同样与它们相关联。’这样，两者就总是果的体性和因的缘的体性相关联。当阿赖耶识是因时，它就是果；当它是因时，阿赖耶识就是果。
经中说：‘三者是缘起：轮回或自性，欲与不欲的行作，以及身体的行使作用。’
母亲对孩子们说：‘我们是属于您的。’

【English Translation】
Q: Why is it that what is to be perfumed is related to what does the perfuming, but what does the perfuming is not always so?
A: This is because the predispositions have such a characteristic, and the predispositions in the Ālayavijñāna (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, Chinese literal meaning: storehouse consciousness) are suitable for being perfumed. The six entering consciousnesses are unrelated to predispositions because the bases such as the eye are different, the objects are different, and the attention is different, there being these three distinctions.
Also, because it ceases momentarily, it does not arise simultaneously. If it is said that the types of entering consciousnesses can be perfumed even without a relationship, then the fault of 'other arising from other' would occur, because the eye and so forth are of the same type as form and so forth.
The external seed and the internal seed are considered to function between arising and the ultimate end. If the external seed is not sown, the internal seed will grow. Just as an arrow does not fall in the path where it goes.
The verse says: 'The external seeds are like this, but the internal seeds are not like that.' External things such as cuckoos on sheep's horns, or rice and so on, will not grow if the seeds are not sown.
But the internal seeds are not considered to be like that, for if there are no predispositions of hearing and so forth, the result of hearing and so forth will not arise. If so, the faults of what has been done and what has not been done, destruction and encounter, would occur, because this is contradictory.
The internal seed takes the external seed as a condition, therefore, the Ālayavijñāna is the basis of predispositions. The other entering consciousnesses, whatever they may be, function in all beings such as bodies and gods, because the object and aspect are not completely cut off.
The *Distinguishing the Middle from the Extremes* says: 'First, the Ālayavijñāna is the aspect of a condition; second, the entering consciousness is what functions.' Feeling is what functions, consciousness is what completely cuts off, and its entering action is action, which is mind-born.
As it is said in the sutra. These two consciousnesses, the Ālayavijñāna and the entering consciousness, are each other's condition, as the *Abhidharma Sutra* says: 'All dharmas are associated with the arising of the Ālayavijñāna, and the Ālayavijñāna is also associated with them in the same way.' Thus, the two are always associated with the nature of the fruit and the nature of the condition of the cause. When the Ālayavijñāna is the cause, it is the fruit; when it is the cause, the Ālayavijñāna is the fruit.
The sutra says: 'The three are dependent arising: cyclic existence or self-nature, the action of desire and non-desire, and the functioning of the body.'
The mother says to the children: 'We belong to you.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །མས་ཀྱང་ཁྱོད་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱེད་ལ་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ན། རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པ་ལ་ཀུན་གཞི་དེ་གང་གི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན་དངོས་སུ་ན མ་རིག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་རྐྱེན་དུས་སྐྱེ་ཞེ་ན། མིག་དབང་སོགས་བདག་པོ་དང་། གཟུགས་སོགས་དམིགས་པ་དང་། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱེད་པ་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པ་འགྲོ་བ་པ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་ན། ཀུན་ཉོན་གསུམ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་གཉིས་རྣམ་བྱང་མི་རུང་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་
12-15-10b
ཆགས་ས་བོན་དུ་བྱས་པ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལ་བཞག་མི་རུང་སྟེ། མིག་ཤེས་གང་ཞིག་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགགས་པ་མིག་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་བསྒོ་ཡི་རྣ་ཤེས་སོགས་གཞན་ལ་མིན་ནོ། །མིག་ཤེས་དགགས་ནས་རྣ་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་ཅིང་། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་མིག་ཤེས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་འགགས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། འདས་པ་གང་ཞིག་ད་ལྟ་མེད་པ་དེ་ལས་ཆགས་སོགས་དང་བཅས་པར་འབྱུང་མི་རུང་ཏེ་འདས་པའི་ལས་རྣམ་སྨིན་བྱུང་ཟིན་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདས་པའི་ལས་ལས་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་བག་ཆགས་ལས་སོ། ༧ །མིག་ཤེས་གང་ཞིག་ཆགས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དུས་མཉམ་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་བསྒོ་མི་རུང་ངོ་འདོད་ཆགས་མིག་ཤེས་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས། རེ་ཤིག་འདོད་ཆགས་ལ་རང་ཉིད་རང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་མིག་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་གནས་པས་གནས་ལ་བསྒོ་ཡི་བཟློག་པ་མི་རིགས་པས་སོ། །རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བས་སོ་གསུངས། རང་གི་རྒྱུན་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མི་འདོར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཡང་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

【现代汉语翻译】
就像母亲说：‘你是我的’一样。如果第一个缘起是自性显现，并且那些识相互之间是因缘，那么第二个缘起，阿赖耶识是何者的因缘呢？实际上，由于无明等的作用，行产生，所以是因缘，但也是主宰之缘。此外，对于近取缘起，六识是否在因缘时产生呢？眼根等是主宰，色等是所缘，相似者是无间缘，由这些产生。如此，三种缘起显现：如此，轮回是自性显现，意欲和不意欲的第二个缘起是行者，近取缘起的因是刚才所说的这四种。如此，阿赖耶识以名称和体性的方式安立。正如阿赖耶识以名称和体性显示一样，难道不是趣入识吗？如果不存在如此安立的阿赖耶识，那么遍染三者和超越世间二者就无法清净。如果不存在阿赖耶识，那么烦恼遍染的习气种子就无法安立在六识上。如果某个眼识与贪等烦恼和随烦恼一起产生并灭尽，那么那个眼识本身就成为贪等习气的因，而不是其他耳识等。眼识灭尽后，被其他耳识等间隔，那么就没有贪等的习气，并且习气的处所眼识也无法观察到，因为它已经灭尽并被其他间隔。已经过去的事物现在不存在，因此不可能与贪等一起产生，就像过去的行为已经产生异熟，不可能再产生异熟果一样。过去的行为产生异熟，是从其习气中产生的。如果某个眼识与贪等一起产生，那么也不能在同时的识上熏习习气，贪从眼识中产生，这怎么合理呢？稍微思考一下，贪不是它自己，因为贪依赖于眼识而存在，并且安住于眼识，因此不可能在安住处熏习，这是不合理的。自性造作是相违的。因为自己的相续不稳定。有些人不舍弃，因为识也不稳定。
有些人不舍弃，因为识也不稳定。

【English Translation】
It is like a mother saying, 'You are mine.' If the first dependent origination is the manifestation of self-nature, and those consciousnesses are causal conditions for each other, then for the second dependent origination, what is the Alaya consciousness a condition for? Actually, due to the influence of ignorance etc., actions arise, so it is a causal condition, but also a lordly condition. Furthermore, for the closely appropriating dependent origination, do the six consciousnesses arise at the time of conditions? The eye faculty etc. are the lords, forms etc. are the objects, and the similar is the immediately preceding condition, from these they arise. Thus, the three types of dependent origination manifest: Thus, samsara is the manifestation of self-nature, the second dependent origination of desire and non-desire is the goer, and the cause of the closely appropriating dependent origination is these four just mentioned. Thus, the Alaya consciousness is established by way of names and characteristics. Just as the Alaya consciousness is shown by names and characteristics, is it not the entering consciousness? If the Alaya consciousness thus established does not exist, then the three pervasively defiled and the two transcendent cannot be purified. If the Alaya consciousness does not exist, then the seeds of habitual tendencies pervasively defiled by afflictions cannot be established on the six consciousnesses. If a certain eye consciousness arises and ceases together with afflictions such as attachment and secondary afflictions, then that eye consciousness itself becomes the cause of the habitual tendencies of attachment etc., not other ear consciousnesses etc. After the eye consciousness ceases, being interrupted by other ear consciousnesses etc., then there is no habitual tendency of attachment etc., and the place of the habitual tendency, the eye consciousness, cannot be observed either, because it has ceased and been interrupted by others. Things that have passed do not exist now, so it is impossible to arise together with attachment etc., just as past actions have already produced their fully ripened result, and cannot produce the fruit of fully ripened result again. Past actions produce fully ripened results from their habitual tendencies. If a certain eye consciousness arises together with attachment etc., then one cannot instill habitual tendencies on the simultaneous consciousness either. How is it reasonable that attachment arises from the eye consciousness? Think a little, attachment is not itself, because attachment relies on the eye consciousness to exist, and abides in the eye consciousness, so it is unreasonable to instill in the abiding place. Self-creation is contradictory. Because one's own continuum is unstable. Some do not abandon, because consciousness is also unstable.
Some do not abandon, because consciousness is also unstable.

--------------------------------------------------------------------------------

 །རྣམ་ཤེས་གཞན་རྣ་ཤེས་སོགས་ལའང་མིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གནས་མིག་སོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། མིག་ཤེས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྣ་ཤེས་སོགས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད་པས་སོ། །མིག་ཤེས་རང་གི་
12-15-11a
དངོས་པོ་ལ་མིག་ཤེས་རང་གི་བག་ཆགས་མིན་ཏེ། རང་གི་དངོས་པོ་ལ་བསྒོ་བྱ་སྒོ་བྱེད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད་དོ་དེ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མིག་ཤེས་ལ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་མི་རུང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཞན་གྱིས་བསྒོས་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མིག་ཤེས་བཞིན་འཇུག་ཤེས་གཞན་ལ་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༧ །གང་ས་གོང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་འཕོས་ཏེ་འདོད་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་བ་ཐོག་མ་ཉིད་དེ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་བའི་བག་ཆགས་དེ་གནས་བསྒོ་བྱའི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དང་བཅས་པ་སྔར་འགགས་ནས་འདས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བྱུང་ན་དེ་མིན་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་འགགས་ཏེ་མེད་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་གཉེན་པོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་བསྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་བྱང་དང་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་སོ། ༧ ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན། མཐོང་ལམ་དེའི་འོག་ཏུ་འཇུག་ཤེས་འབྱུང་བ་ན། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དེ་རྟེན་ནམ་གནས་དང་འཇུག་ཤེས་བཅས་པ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བས་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་ཤེས་དེ་དག་ས་བོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་
12-15-11b
ཞིང་། དེས་སྔར་གོམས་པའི་དགེ་མི་དགེ་དང་ཐོས་སོགས་དྲན་པས་ན་སེམས་རྒྱུད་མ་ཆད་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ཉོན་འབྱུང་བར་མི་རུང་ངོ་། ༧ །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིག་སོགས་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅན་འབྱུང་བར་ཀུན་གཞི་མི་འདོད་པར་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ནམ་སྙམ་ན། མིག་ཤེས་སོགས་འདོད་ཆགས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་མི་རིགས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་མིག་ཤེས་སོགས་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་དེ། ད་ལྟར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ད

【现代汉语翻译】
其他识也不是耳识等，因为它们的处所，如眼等是各不相同的。眼识的贪欲等与耳识等同时生起和灭去是不可能的。眼识自己的
事物也不是眼识自己的习气，因为对于自己的事物来说，能教和所教不可能同时生起和灭去，因为这两者是不存在的。因此，对于眼识来说，贪等烦恼和近烦恼不可能熏染习气。眼识也不能被其他的识所熏染，就像眼识一样，对于其他的入识也应该如理了知。
从无色界上层天界死后投生到欲界的人，他们的识最初就变成烦恼，这也将变成无种子，因为烦恼的习气与六入识一起，作为所教和能教，之前已经灭尽消失了。如果生起对治烦恼的入流道的见道所断的识，那么其他的世间识都会灭尽消失，如果没有阿赖耶识，那么对治识就不能与修道所断的烦恼和近烦恼的种子一起存在，因为清净识和烦恼在本体上是相违背的，不可能同时生起和灭去。那么，烦恼的种子存在于哪里呢？
如果没有阿赖耶识，那么在见道之后生起入识时，之前的习气，作为所依或处所，以及入识都已经过去很久了，已经不存在了，因此，之后的入识将从无种子中产生。因此，这将变成从无因中产生，并且因为能够回忆起以前习惯的善与非善以及听闻等，所以能够知道心相续没有断绝。因此，如果没有阿赖耶，烦恼的遍行烦恼是不可能产生的。
业的遍行烦恼怎么不可能产生呢？如果没有阿赖耶识，那么由于行（saṃskāra，梵文，saṃskāra，行，造作）的缘故，眼等入识的识与贪等同时产生，如果不承认阿赖耶，那么六入识会受生吗？眼识等与贪等同时生起，不可能是从以前的行中产生的，因为识缘名色（nāmarūpa，梵文，nāmarūpa，名色，精神现象和物质现象）的缘故。以前的眼识等是刹那性的，那些已经灭去很久的识，现在连接相续是不可能的。

【English Translation】
Other consciousnesses are not ear consciousnesses, etc., because their locations, such as the eye, etc., are different. It is impossible for the desire, etc., of eye consciousness to arise and cease simultaneously with ear consciousness, etc. The eye consciousness itself,
is also not the habit of eye consciousness itself, because for one's own object, the one who teaches and the one who is taught cannot arise and cease simultaneously, because these two do not exist. Therefore, for eye consciousness, it is impossible for afflictions such as desire and near afflictions to imprint habits. Eye consciousness also cannot be imprinted by other consciousnesses, just like eye consciousness, one should understand other entering consciousnesses accordingly.
Those who die from the upper realms of the formless realm and are born in the desire realm, their consciousnesses initially become afflicted, and this will also become seedless, because the habits of affliction, together with the six entering consciousnesses, as the taught and the teacher, have already ceased and disappeared. If the consciousness of the stream-enterer's path that overcomes afflictions arises, then all other worldly consciousnesses will cease and disappear. If there is no Ālayavijñāna (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，आलयविज्ञान，ālayavijñāna，阿赖耶识), then the antidote consciousness cannot exist together with the seeds of afflictions and near afflictions that are to be abandoned on the path of cultivation, because pure consciousness and afflictions are contradictory in nature and cannot arise and cease simultaneously. So, where do the seeds of affliction reside?
If there is no Ālayavijñāna (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，आलयविज्ञान，ālayavijñāna，阿赖耶识), then when entering consciousness arises after the path of seeing, the previous habits, as the basis or location, and the entering consciousness have already passed for a long time and no longer exist. Therefore, the subsequent entering consciousness will arise from no seed. Therefore, this will become arising from no cause, and because one can recall the previously habitual good and non-good deeds and hearing, etc., one can know that the mind stream has not been cut off. Therefore, if there is no Ālayavijñāna (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，आलयविज्ञान，ālayavijñāna，阿赖耶识), it is impossible for the pervasive afflictions of afflictions to arise.
How is it impossible for the pervasive afflictions of karma to arise? If there is no Ālayavijñāna (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，आलयविज्ञान，ālayavijñāna，阿赖耶识), then due to the Saṃskāra (འདུ་བྱེད་，संस्कार，saṃskāra，行), the consciousness of the entering consciousnesses such as the eye arises simultaneously with desire, etc. If one does not accept the Ālayavijñāna (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，आलयविज्ञान，ālayavijñāna，阿赖耶识), then will the six entering consciousnesses take rebirth? The eye consciousness, etc., arising simultaneously with desire, etc., cannot arise from previous Saṃskāra (འདུ་བྱེད་，संस्कार，saṃskāra，行), because of the arising of name and form (nāmarūpa，མིང་དང་གཟུགས་，नामरूप，nāmarūpa，名色) due to consciousness. The previous eye consciousness, etc., are momentary, and those consciousnesses that have ceased for a long time cannot connect the continuum now.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་ཀྱི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཉེས་པ་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་འདིར་དོགས་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ཡིན་ལ། ༧ །དེའི་བར་མཚམས་སྤྲེལ་བྱེད་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པ་གང་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །རང་ཆགས་སྡང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་མིན་ལ། རྣམ་སྨིན་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འཇུག་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་བསྐྱེད་ན་ནི་རུང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་ན། འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་བའི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་མི་རུང་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དངོས་སུ་ཕྱོགས་པའམ་འཇུག་པ་རྙེད་པ་སྲིད་པ་
12-15-12a
ཡིན་གྱིས། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་ཤེས་མི་འཐད་དེ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལས་དེ་གང་དུ་གནས་ན་སྲིད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་མི་རུང་ཞིང་། འདུ་བྱེད་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་མེད་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ན། ཉིང་མཚམས་འབྲེལ་བའམ་སྦྲེལ་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་བར་མ་ཆད་དུ་སྦྲེལ་བ་སྟེ་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་ཡིད་བར་དོའི་སྲིད་པར་གནས་ཚེ། ཡིད་ཤེས་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཏེ་སྐྱེ་ལ། ཡིད་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་བར་དོའི་སྲིད་པར་གཏོགས་པས་དེ་འགགས་ལ་རྣམ་ཤེས་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་དུ་བརྒྱལ་ལོ། །བརྒྱལ་ན་བརྒྱལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་ཡིད་ཤེས་བརྒྱལ་ན་ནི། བརྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། བརྒྱལ་བ་ཞེས་པ་མངལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དད་སོགས་དགེ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མི་དགེ་བ་དང་། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཤེས་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པས་འབྱུང་དགོས་ཀྱང་། བརྒྱལ་བའི་ཚེ་ཡིད་ཤེས་འགགས་ལ་མེད་པས་དེས་ཁུ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བཟུང་ནས་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ་མངལ་

【现代汉语翻译】
如果说，名色是识的因，那是不行的，因为会有很多过失。如果考虑到这个过失，认为中阴时期的意识是识，那也是不行的。因为中阴意识的那个时候，福德、非福德和不动行已经停止很久了。第七，在那期间，没有任何能维系相续的常恒之识存在。由于自生的贪嗔之心所生的中阴之识并非无记，而异熟是无记，所以它不能作为行的因。如果说，与行相应的入胎识在阿赖耶识中留下习气，那倒是可以的。如果没有完全被行所熏染的识，那么当果报显现时，就无法通过取蕴之因来维系生命。因为只有在习气存在的情况下，业的异熟才能真正显现或进入，这是可能的。但中阴意识并非如此。如果说，被习气熏染的识是不合理的，因为如果它不存在，那么当果报显现时，业将存在于何处？因此，如果没有阿赖耶识，业的烦恼也不可能存在。第七，如果没有行作为因产生识，那么就无法通过取蕴之因来维系生命。第七，那么，生的烦恼怎么会不存在呢？因为连接或结合中阴，就是连接前后不间断的相续，这是不可能的。例如，从没有入定的状态中死去，并处于中阴状态时，意识带着贪嗔烦恼连接中阴，从而产生下一世。这个带着烦恼的意识属于中阴状态，它停止后，识可能会在母胎中产生，但会立即昏厥。如果昏厥，就不会进入母胎。因此，如果意识昏厥，就不会因为昏厥而进入母胎。昏厥意味着在母胎中出生并执取异熟。执取生有之后，才能依次产生与信心等善法、贪欲等不善法以及苦乐感受相应的、具有分别念的后世意识。但在昏厥时，意识已经停止不存在了，它怎么能执取精血之性的身体，从而产生后世呢？怎么能进入母胎呢？
12-15-12a

【English Translation】
If you say that name and form are the cause of consciousness, that is not acceptable, because there would be many faults. If you consider this fault and think that the consciousness of the intermediate state is consciousness, that is also not acceptable. Because at the time of the intermediate state consciousness, merit, non-merit, and unwavering actions have ceased for a long time. Seventh, during that time, there is no constant consciousness that can maintain the continuity. Since the intermediate state consciousness born from self-generated attachment and aversion is not indeterminate, and the result is indeterminate, it cannot be the cause of action. If you say that the entering-womb consciousness corresponding to action leaves habitual imprints in the Alaya consciousness, that is acceptable. If there is no consciousness completely influenced by action, then when the fruition manifests, it is impossible to maintain life through the cause of grasping aggregates. Because only when habitual imprints exist can the fruition of karma truly manifest or enter, this is possible. But the intermediate state consciousness is not like that. If you say that the consciousness influenced by habitual imprints is unreasonable, because if it does not exist, then when the fruition manifests, where will the karma reside? Therefore, if there is no Alaya consciousness, the afflictions of karma cannot exist either. Seventh, if consciousness does not arise from action as a cause, then it is impossible to maintain life through the cause of grasping aggregates. Seventh, then, how can the afflictions of birth not exist? Because connecting or combining the intermediate state is connecting the continuous sequence without interruption, which is impossible. For example, when someone dies from a state of non-meditation and remains in the intermediate state, consciousness connects the intermediate state with afflictions of attachment and aversion, thereby giving rise to the next life. This consciousness with afflictions belongs to the intermediate state, and after it ceases, consciousness may arise in the mother's womb, but it will immediately faint. If it faints, it will not enter the mother's womb. Therefore, if consciousness faints, it will not enter the mother's womb because of fainting. Fainting means being born in the womb and grasping the result. After grasping the existence of birth, the subsequent consciousness with discrimination, corresponding to virtuous qualities such as faith, non-virtuous qualities such as attachment, and experiences of pleasure and pain, can arise in sequence. But when fainting, consciousness has ceased to exist, how can it grasp the body of the nature of semen and blood, thereby giving rise to the next life? How can it enter the mother's womb?
12-15-12a

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་ཞུགས་པའང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞུགས་པ་པོའི་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཡོད་པར་སླར་
12-15-12b
དཔྱོད། དེས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ན། དམིགས་རྣམ་མ་ཆད་པ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་བརྒྱལ་བ་ཞེས་པ་དེ་དང་། གང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་ཅན་རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ལུང་བསྟན་པ། དམིགས་རྣམ་རིས་ཆད་པ། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཤེས་ཞིག་དང་། ཡིད་ཤེས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཡོད་དགོས་ན་དེ་ནི་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་ནི་འདི་སྐད་འདོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལྔ་ཕྱི་མེད་པར་འབྱུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་མི་སྨྲའམ། དེ་གཉིས་ཡིད་ཤེས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུན་ཆད་ན་ནི་སྲོག་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་སྨིན་མེད་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཤེས་བརྒྱལ་བ་དེ་ཡིད་ཤེས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཡིད་ཤེས་ཉིད་དུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པའམ་རྟག་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་དཔེར་ན་དུས་ཕྱི་ལ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཤེས་བཞིན་ནོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གནས་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་དམིགས་པ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་རྟག་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་གནས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ཁོ་རང་གི་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་ཉོན་མོངས་ཅན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཤེས་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་རང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། འཇུག་ཤེས་སོ་
12-15-13a
སོའི་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་བརྒྱལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་གི་དམིགས་པ་མི་གཅོད་པས་ཡིད་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འགོག་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ཕྱིར་བརྒལ་མི་རུང་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་ཤེས་སུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནའང་འདིར་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡོད་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་དོ། །ཡིད་ཤེས་ཀྱི་གནས་མིག་སོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཤེས་བརྒྱལ་བ་དེ་ཡིད་ཤེས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ཤེས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་ཡིན་པ་ཁས་བླ

【现代汉语翻译】
也不是进入者，因为进入者的意识已经昏厥，需要重新审视。因此，在那时，如果不说明不依赖于心的显现作用，而是具有异熟性质（vipāka）的无记（avyākrta），那么，不间断地缘取对境，与舍（upekṣā）相应的昏厥之意，以及依赖于它的有作用的非异熟无记，间断地缘取对境，与苦乐感受相应的意识，这两种意识必须同时存在，这与经部相违背。你不是这样说的吗？两种识在没有五根的情况下同时产生是不可能的，没有机会的。这二者不是一个意识，因为自性不同。如果异熟断绝，那么生命之流也会断绝，如果没有异熟，那么五道（五趣）也不会存在。昏厥的意识不应该是意识，因为凡是自他双方都确定是意识，或者常恒的意识，都不可能是常时染污的，因为它有善、不善、无记三种。这就像未来产生的意识一样。所有连接相续的心，都是常时染污的，因为中阴（antarābhava）所摄的，缘取生有的状态，在一切界中都是常时染污的，因为生有被认为是染污的。因此，他自己的立宗的过失，显示了法（dharma）与其自性相违背。或者，与四种烦恼相应，是常时染污的，因此，连接相续的心是染污的。意识是自他双方都承认缘取自境的，因为它是了别诸根对境的自性。连接相续的昏厥之心，不间断地缘取自境，所以不是意识。这不能像止灭定的心一样反驳，因为那不被认为是意识。即使如此，这里也不是完全不缘取对境，而是不完全间断。对于它来说，不是没有意的对境法，而是存在却不完全间断。因为意识的所依眼等不完全具备，所以两个意识会同时进入母胎。昏厥的意识不应该是意识，因为连接相续的意识总是染污的，这是已经承认的。

【English Translation】
It is also not an enterer, because the consciousness of the enterer has fainted, and needs to be re-examined. Therefore, at that time, if it is not stated that it does not depend on the manifestation of mind, but is of the nature of vipāka (异熟) and is avyākrta (无记), then, continuously taking the object, the fainting mind corresponding to upekṣā (舍), and the active non-vipāka that depends on it, intermittently taking the object, the consciousness corresponding to the feeling of pleasure and pain, these two consciousnesses must exist simultaneously, which contradicts the sutras. Didn't you say that? It is impossible for two consciousnesses to arise simultaneously without the five roots, there is no chance. These two are not one consciousness, because their nature is different. If vipāka is cut off, then the stream of life will also be cut off, and if there is no vipāka, then the five destinies (five realms) will not exist. The fainting consciousness should not be consciousness, because whatever is determined by both oneself and others to be consciousness, or constant consciousness, cannot be constantly defiled, because it has three types: good, non-good, and unindicated. This is like the consciousness that arises in the future. All minds that connect the continuum are constantly defiled, because the state of taking birth, which is included in the antarābhava (中阴), is constantly defiled in all realms, because the state of taking birth is considered defiled. Therefore, his own fault of assertion shows that the dharma (法) contradicts its own nature. Or, corresponding to the four afflictions, it is constantly defiled, therefore, the mind that connects the continuum is defiled. Consciousness is admitted by both oneself and others to take its own object, because it is the nature of distinguishing the objects of the senses. The fainting mind that connects the continuum does not interrupt its own object, so it is not consciousness. This cannot be refuted like the mind of cessation, because that is not considered consciousness. Even so, here it is not completely not taking the object, but not completely interrupting. For it, it is not that there is no object of mind, but it exists but is not completely interrupted. Because the basis of consciousness, such as the eyes, is not fully possessed, two consciousnesses will simultaneously enter the womb. The fainting consciousness should not be consciousness, because the consciousness that connects the continuum is always defiled, which has been admitted.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་མངལ་དུ་ཡིད་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་དེར་བརྒྱལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཡིད་ཤེས་དེ་ཉིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན།གལ་ཏེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་གང་ས་བོན་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་རྟེན་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་རུང་རེ་སྐན། དེ་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་བརྒྱལ་བཞིན་པ་དེ་ཡིད་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་
12-15-13b
ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། ༧ །དེར་མ་ཟད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སུ་མི་འཐད་དེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་རྒྱུན་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ནི་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་མིང་བཞི་དང་གཟུགས་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མི་རུང་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུའང་མི་རུང་སྟེ་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་མེད་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་གང་ཡར་རུང་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བྱེད་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ། ༧ །འདོད་ཁམས་འདི་ནས་འཕོས་ཏེ་ཁམས་གོང་མ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སར་སྐྱེ་བ་ན། ཡིད་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཅན་མཉམ་བཞག་མིན་པས་སྐྱེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཉམ་བཞག་མིན་པའི་སེམས་པ་དེའི་རོ་མྱོང་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་གཞན་དེ་མི་འཐད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་གོང་མའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད་པས་སོ། །མཉམ་བཞག་གི་སེམས་ཀྱང་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་མིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ས་བོན་
12-15-14a
དང་ས་བོན་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ་། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་ས་བོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ས་བོན་ཅན་མ་ཡ

【现代汉语翻译】
因为我和意识没有任何目标可以指向。
即使子宫中有意识，也可能处于昏迷状态，那么，这个意识本身就是一切种子的载体吗？
或者说，一切种子都依赖于它才能进入子宫？
如果它是一切种子的载体，那么它就被称为‘阿赖耶识’（kun gzhi'i rnam shes，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，一切种子识）的另一种名称。
即使它是一切种子的载体，如果依赖于它，那么，作为种子之源的意识，难道不是一切种子的载体吗？
如果所依赖的成为结果，那么它怎么可能是一切种子的载体呢？
因此，在精血中昏迷的意识不是意识，而是成熟的阿赖耶识，被称为一切种子的载体。
此外，连接轮回的众生的有色根（dbang po gzugs can，感官）的执取，也只能是阿赖耶识，而不是其他的异熟识（rnam smin gyi rnam shes，成熟的意识），因为其他的意识有各自确定的位置，并且持续性不稳定。
没有被意识所执取的有色根是不可能存在的。
意识，即阿赖耶识，以及由它引起的名称、名四蕴（ming bzhi，四种名蕴，受、想、行、识）和粗糙的色蕴（gzugs nur nur po，粗糙的色），就像茅草屋一样，彼此依赖，如果缺少异熟识也是不可能的。
其他的意识也不能成为众生的食物，因为它们不能遍及两种等持（snyoms 'jug gnyis，两种禅定）和无想状态（'du shes med pa，无想）。
如果没有阿赖耶识，那么六种异熟识中的哪一种能够成为三界众生的食物呢？这是无法确定的。
如果从欲界（'dod khams，kāmadhātu）转移到更高的色界（gzugs khams，rūpadhātu），并生于禅定之地，那么，有染污的意识（nyon mongs can，烦恼的）不能作为连接轮回的媒介，因为轮回的种子不是禅定，而是体验非禅定之心的染污种子，除了阿赖耶识之外，其他的都不合理。
在欲界中活动的心不是更高界（khams gong ma，上界）的种子，因为两者不能同时生起和灭亡。
禅定的心也不是种子，因为同一个事物不能既是种子又是具有种子的事物。
在色界中获得来世的心也不能作为种子，因为缺少了习气的阿赖耶识。
色蕴的相续也不是具有种子的事物。

【English Translation】
Because neither I nor consciousness has any object to fixate on.
Even if there is consciousness in the womb, it may be in a state of unconsciousness. Is that consciousness itself the bearer of all seeds?
Or do all seeds rely on it to enter the womb?
If it is the bearer of all seeds, then it is called another name for 'Ālayavijñāna' (kun gzhi'i rnam shes).
Even if it is the bearer of all seeds, if it relies on it, then isn't the consciousness that is the source of the seeds the bearer of all seeds?
If what is relied upon becomes the result, how can it be the bearer of all seeds?
Therefore, the consciousness that is unconscious in the sperm and blood is not consciousness, but the matured Ālayavijñāna, which is called the bearer of all seeds.
Furthermore, the grasping of the sense faculties (dbang po gzugs can, sense organs) of beings who are connected to rebirth can only be the Ālayavijñāna, and not other Vipāka-vijñāna (rnam smin gyi rnam shes, matured consciousness), because other consciousnesses have their own fixed locations and their continuity is unstable.
A sense faculty that is not grasped by consciousness cannot exist.
Consciousness, that is, Ālayavijñāna, and the name, the four aggregates of name (ming bzhi, four nāma-skandhas: feeling, perception, volition, and consciousness) and the coarse form (gzugs nur nur po, coarse form) caused by it, are like a thatched house, relying on each other. It is impossible without Vipāka-vijñāna.
Other consciousnesses cannot be the food of sentient beings either, because they do not pervade the two Samāpattis (snyoms 'jug gnyis, two attainments) and the state of non-perception ('du shes med pa, non-perception).
If there is no Ālayavijñāna, then which of the six Vipāka-vijñānas can be the food of beings in the three realms? This cannot be determined.
If one transfers from the desire realm ('dod khams, kāmadhātu) and is born in a place of meditation in the higher form realm (gzugs khams, rūpadhātu), then the afflicted consciousness (nyon mongs can, afflicted) cannot be the medium for connecting to rebirth, because the seed of rebirth is not meditation, but the afflicted seed of experiencing the non-meditative mind. Other than Ālayavijñāna, others are not reasonable.
The mind that operates in the desire realm is not the seed of the higher realm (khams gong ma, higher realm), because the two cannot arise and cease simultaneously.
The mind of meditation is also not a seed, because the same thing cannot be both a seed and a thing with a seed.
The mind that obtains another life in the form realm cannot be a seed either, because it lacks the Ālayavijñāna of habit.
The continuum of form is also not something with a seed.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ཏེ་གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་པ་དེའི་ས་པའི་སེམས་གང་ལ་བག་ཆགས་གནས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ངེས་པར་གནས་བཅའ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རོ་མྱོང་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་དགེ་སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་དགེ་སེམས་ཀྱང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མེད་ན། ས་བོན་མེད་ཅིང་གཞི་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ་དེའི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དེའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་དེ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མངོན་པར་བྱེད་ཚེ། གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་མེད་པས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འགྲོ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་དེ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས། རང་ས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་འདས་ཀྱི་སེམས་དེའི་གནས་ནི།སྲིད་རྩེ་དང་ཅི་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་གང་གི་འགྲོ་བའང་མ་ཡིན་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་པའི་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ་མྱང་འདས་ནི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་མིན་ནོ། ༧ །ཡང་ལེགས་བྱས་ཅན་ནམ་ཉེས་བྱེད་དག་འཆི་བ་ན། ལུས་
12-15-14b
སྨད་དམ་སྟོད་ནས་དྲོད་རིམ་ཡལ་འགྱུར་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡིད་ཡོད་ཀྱང་ལུས་གཏོང་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་མེད་ན་མི་རུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཤེས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་བྱང་མི་རུང་ན། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་མིན་ཅིང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་མིན་པས། འདོད་པའི་དགེ་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད་ཕྱིར་དེས་བསྒོས་པར་མི་རུང་བས་དེ་ས་བོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་འདས་པ་ཚེ་རབས་དུ་མར་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་བཅད་བ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་བཞེད་འགགས་ཟིན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་གི་རྗེས་ཀྱི་སེམས་དེའི་ས་བོན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཆགས་བྲལ་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བྱུང་དགེ་སེམས་དེ་

【现代汉语翻译】
因为色蕴不接受（种子）。因此，对于无始以来的有情众生，必须将业习所依的阿赖耶识安置于某处。此外，对于生于无色界的体验受的烦恼善心者，如果烦恼善心没有包含一切种子的阿赖耶识，那么就会变成‘无种子，无基础，无异熟’。那时，一切心和心所都会变成它的实体。当在无色界显现出世间心时，因为没有其他的世间心，所以它的异熟之流就会停止，那就会变成无余涅槃。生于无想和非想非非想处者，因为在自地没有无漏道，所以在依靠无所有处的心而显现出世间出世间心时，他们的两种流都会停止。因为出世间心的处所既不是有顶，也不是无所有处，涅槃之流也不能成为有余涅槃的处所，涅槃不是流所包含的。 7 。此外，当行善或作恶者死亡时，无论从身体的下部还是上部逐渐失去温度，都不能没有阿赖耶识，因为那时即使有意识，舍弃身体的也是阿赖耶识。因此，如果没有作为一切种子生起的俱生染污阿赖耶识是不行的。如果入定识不能成为世间清净，因为没有对欲界的贪著，也没有获得色界的心，所以当以欲界的善心来断除欲界的贪著时，在欲界中所行的瑜伽所生的心，因为不能与在色界中所行的心同时生起和灭去，所以不能被它熏染，因此它不能成为种子。过去的色界行心，被许多世的心所间隔，就像经部宗所认为的那样，因为已经灭尽不存在了，所以不能成为等持后的心的种子。同样，对于一切离贪的种子，也应根据情况进行相应的配合。因此，从一个异熟识传递到另一个异熟识的一切种子，就是色界行等持心的因缘，而瑜伽所生的善心是...
当行善或作恶者死亡时，无论从身体的下部还是上部逐渐失去温度，都不能没有阿赖耶识，因为那时即使有意识，舍弃身体的也是阿赖耶识。
因此，如果没有作为一切种子生起的俱生染污阿赖耶识是不行的。
如果入定识不能成为世间清净，因为没有对欲界的贪著，也没有获得色界的心，所以当以欲界的善心来断除欲界的贪著时，在欲界中所行的瑜伽所生的心，因为不能与在色界中所行的心同时生起和灭去，所以不能被它熏染，因此它不能成为种子。
过去的色界行心，被许多世的心所间隔，就像经部宗所认为的那样，因为已经灭尽不存在了，所以不能成为等持后的心的种子。
同样，对于一切离贪的种子，也应根据情况进行相应的配合。
因此，从一个异熟识传递到另一个异熟识的一切种子，就是色界行等持心的因缘，而瑜伽所生的善心是...

【English Translation】
Because the form aggregate does not accept (seeds). Therefore, for sentient beings who have existed since beginningless time, the ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes, 根识) where karmic imprints reside must be established somewhere. Furthermore, for those who experience suffering and have virtuous minds in the formless realm, if the virtuous minds afflicted by defilements do not contain the ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes, 根识) that contains all seeds, then it will become 'no seed, no basis, no vipāka (rnam par smin pa, 异熟)'. At that time, all minds and mental factors will become its substance. When a supramundane mind manifests in the formless realm, because there is no other mundane mind, its stream of vipāka (rnam par smin pa, 异熟) will cease, and that will become nirvana without remainder. Those born in the realm of neither perception nor non-perception, because there is no uncontaminated path in their own realm, when they manifest a supramundane mind relying on the mind of the realm of nothingness, both of their streams will cease. Because the place of the supramundane mind is neither the peak of existence nor the realm of nothingness, the stream of nirvana cannot become the place of nirvana with remainder; nirvana is not encompassed by streams. 7. Furthermore, when those who do good or evil die, whether warmth gradually disappears from the lower or upper part of the body, there cannot be no ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes, 根识), because at that time, even if there is consciousness, it is the ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes, 根识) that abandons the body. Therefore, it is not possible to be without the coemergent defiled ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes, 根识) that arises as all seeds. If the mind of absorption cannot become worldly purification, because there is no attachment to desire and the mind of the form realm has not been attained, when the attachment to desire is abandoned by the virtuous mind of the desire realm, the mind born from yoga practiced in the desire realm, because it cannot arise and cease simultaneously with the mind practiced in the form realm, it cannot be influenced by it, therefore it cannot become a seed. The past mind of form realm practice, which has been interrupted by the minds of many lifetimes, as the Sautrāntikas believe, because it has already ceased and no longer exists, cannot become the seed of the mind after samadhi. Similarly, for all seeds of detachment, appropriate combinations should be made according to the circumstances. Therefore, all seeds that are transmitted from one vipāka-vijñāna (rnam par smin pa, 异熟) to another are the causal condition of the mind of form realm practice in samadhi, and the virtuous mind born from yoga is...
Furthermore, when those who do good or evil die, whether warmth gradually disappears from the lower or upper part of the body, there cannot be no ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes, 根识), because at that time, even if there is consciousness, it is the ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes, 根识) that abandons the body.
Therefore, it is not possible to be without the coemergent defiled ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes, 根识) that arises as all seeds.
If the mind of absorption cannot become worldly purification, because there is no attachment to desire and the mind of the form realm has not been attained, when the attachment to desire is abandoned by the virtuous mind of the desire realm, the mind born from yoga practiced in the desire realm, because it cannot arise and cease simultaneously with the mind practiced in the form realm, it cannot be influenced by it, therefore it cannot become a seed.
The past mind of form realm practice, which has been interrupted by the minds of many lifetimes, as the Sautrāntikas believe, because it has already ceased and no longer exists, cannot become the seed of the mind after samadhi.
Similarly, for all seeds of detachment, appropriate combinations should be made according to the circumstances.
Therefore, all seeds that are transmitted from one vipāka-vijñāna (rnam par smin pa, 异熟) to another are the causal condition of the mind of form realm practice in samadhi, and the virtuous mind born from yoga is...

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྣམ་བྱང་ཡང་། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་སྨིན་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་
12-15-15a
བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ན། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཡིད་བྱེད་དེས། རྣ་ཤེས་སམ། ཡིད་ཤེས་སམ། དེ་གཉིས་ཀར་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ཡིན་གྲགས་ན། རྣ་ཤེས་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཡིད་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཡེང་བས་བར་ཆོད་ལ། གང་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། ཡིད་ཤེས་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འགགས་ཤིང་ཡུན་རིང་ལོན་ཏེ་མེད་ན། ཕྱིས་དེའི་ས་བོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། གང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དེ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས་དང་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྒོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོས་ས་བོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྣམ་བྱང་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མི་རུང་ཏེ། ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེའི་ས་བོན་འཛིན་པར་མི་རིགས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། འདས་པའི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་བག་ཆགས་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་གང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་
12-15-15b
བོན་ལས་འདས་པའི་ས་བོན་དེ་འབྱུང་ངོ་། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་ཅི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནམ། ཡིན་ན་དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་། ངོ་བོ་མིན་ན་ས་བོན་དེའི་གནས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་གནས་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ། ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་དོན་གསང་ལས་འདིར་ཀུན་གཞིའི་མ་སྨྲོས་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དགྲ་བཅོམ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མེད་པས་དེས་རྣམ་བྱང་གི་བག་ཆགས་འཛིན་པར་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡོད་དོ་གསུངས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འཇུག་སྟེ་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ག

【现代汉语翻译】
因此，可以确定‘我’是产生现象的原因。同样，要实现超世间的清净，也必须要有作为一切种子的阿赖耶识（kun gzhi rnam shes，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种子识），否则是不行的。正如佛陀所说，通过听闻他人的教法，以及各自如理作意（tshul bzhin yid byed，梵文：yoniso manasikāra，梵文罗马拟音：yoniso manasikāra，汉语字面意思：如理作意）的因缘，才能产生正确的见解。如果说通过听闻他人的教法而产生的作意，会在耳识、意识或两者之上留下习气，那么对于耳识来说，不会产生如理作意；而对于意识来说，也会被其他散乱的意识所阻隔。当如理作意和相应的心理活动产生时，意识上听闻的习气，如果已经连同习气一起消失，并且已经过去了很长时间，那么之后这些种子又会从何处产生与如理作意相应的心理活动呢？如果与如理作意相应的世间心，与具有正确见解的超世间心永远不会同时生起和灭去，那么它就不会留下习气。如果没有留下习气，就不能成为种子。因此，要实现超世间的清净，也必须要有作为一切种子的阿赖耶识，听闻的习气才能持有这些种子。
如果作为一切种子的阿赖耶识是所有烦恼的根源，那么它怎么能成为超世间心的种子呢？超世间心与世间心是不同的，因此它不会留下习气，所以必须说明种子是从何处产生的。答：从法界（chos dbyings，梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）极度清净的同类因，以及听闻习气的种子中，才能产生超世间的种子。那么，听闻的习气是阿赖耶识的自性吗？如果是，那么它怎么能成为对治阿赖耶识的种子呢？如果不是，那么这些种子又存在于何处呢？答：依赖于诸佛的菩提（byang chub，梵文：bodhi，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：菩提），所产生的听闻习气，存在于何处，以及如何共同存在并成熟的意义，在这里没有提到阿赖耶识，是因为阿赖耶识不存在于八地菩萨（byang sems，梵文：bodhisattva，梵文罗马拟音：bodhisattva，汉语字面意思：菩萨）的相续中，也不存在于阿罗汉（dgra bcom，梵文：arhat，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：阿罗汉）和独觉佛（rang sangs rgyas，梵文：pratyekabuddha，梵文罗马拟音：pratyekabuddha，汉语字面意思：独觉佛）的相续中，因此它不能普遍持有清净的习气。他们相续中存在的成熟的识，就像牛奶和水一样。它不是阿赖耶识的自性。

【English Translation】
Therefore, it can be determined that 'I' is the cause of phenomena. Similarly, to achieve supramundane purification, it is also necessary to have the Ālayavijñāna (kun gzhi rnam shes, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: all-seed consciousness) as the seed of everything, otherwise it will not work. As the Buddha said, through hearing the teachings of others, and through each's appropriate attention (tshul bzhin yid byed, Sanskrit: yoniso manasikāra, Romanized Sanskrit: yoniso manasikāra, literal meaning: appropriate attention) as the cause, correct views can arise. If it is said that the attention arising from hearing the teachings of others leaves habits on the ear consciousness, mind consciousness, or both, then for the ear consciousness, appropriate attention will not arise; and for the mind consciousness, it will also be blocked by other scattered consciousnesses. When appropriate attention and corresponding mental activities arise, if the habits of hearing in the mind consciousness have disappeared together with the habits, and a long time has passed, then from where will these seeds later arise the mental activities corresponding to appropriate attention? If the mundane mind corresponding to appropriate attention never arises and ceases simultaneously with the supramundane mind with correct views, then it will not leave habits. If no habits are left, it cannot become a seed. Therefore, to achieve supramundane purification, it is also necessary to have the Ālayavijñāna as the seed of everything, so that the habits of hearing can hold these seeds.
If the Ālayavijñāna as the seed of everything is the root of all afflictions, how can it become the seed of the supramundane mind? The supramundane mind is different from the mundane mind, so it will not leave habits, so it must be explained from where the seeds arise. Answer: From the homogeneous cause of the extremely pure Dharmadhātu (chos dbyings, Sanskrit: dharmadhātu, Romanized Sanskrit: dharmadhātu, literal meaning: the realm of phenomena), and from the seeds of the habits of hearing, the supramundane seeds can arise. Then, are the habits of hearing the nature of the Ālayavijñāna? If so, how can it become the seed to counteract the Ālayavijñāna? If not, then where do these seeds exist? Answer: Depending on the Bodhi (byang chub, Sanskrit: bodhi, Romanized Sanskrit: bodhi, literal meaning: enlightenment) of the Buddhas, where the habits of hearing that arise exist, and the meaning of how they coexist and mature, the Ālayavijñāna is not mentioned here, because the Ālayavijñāna does not exist in the continuum of the eighth-level Bodhisattva (byang sems, Sanskrit: bodhisattva, Romanized Sanskrit: bodhisattva, literal meaning: enlightenment being), nor does it exist in the continuum of the Arhat (dgra bcom, Sanskrit: arhat, Romanized Sanskrit: arhat, literal meaning: foe destroyer) and the Pratyekabuddha (rang sangs rgyas, Sanskrit: pratyekabuddha, Romanized Sanskrit: pratyekabuddha, literal meaning: solitary buddha), so it cannot universally hold the habits of purification. The mature consciousness that exists in their continuum is like milk and water. It is not the nature of the Ālayavijñāna.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉེན་པོའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ན་འབྲིང་། འབྲིང་ལས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་དང་དུག་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་སྨན་ལྷན་ཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་དུ་རྣམ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་། 
12-15-16a
ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེངས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་འཕྲད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་སུ་བསྡུས་པར་ཡང་བལྟའོ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ།ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་བུར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྲི་ཞིང་རང་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་ཆུའོ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་རྣམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་འཐུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན། མཉམ་བཞག་མིན་པའི་སའི་བག་ཆགས་འགྲིབ་ནས་མཉམ་བཞག་གི་སའི་བག་ཆགས་འཕེལ་ནས་གནས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། ༧ །འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་བྱང་དེའི་ལུས་ལ་རྣམ་ཤེས་མི་འབྲལ་བར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་སྙོམས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་འཇུག་ཤེས་དམིགས་རྣམས་རིས་ཆད་མ་ཞི་བའི་གཉེན་པོ་སྐྱེད་
12-15-16b
དོ། །སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདོད་འཇུག་ཤེས་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འགོག་སྙོམས་ལ་ཡིད་ཤེས་ཡོད་པས་སེམས་དང་བཅས་ཞེས་སེམས་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་ན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་

【现代汉语翻译】
因为它是危险的种子。如果依赖于微小的习气，它会变成中等；从中等变成巨大，因为它与多次的听闻、思维、禅修相关联。听闻的习气种子，无论大小，都被视为法身的种子，因为它是阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）的对治——无分别智（mi rtog ye shes）。如同阿赖耶识的自性与毒药及其解药并存一样。即使是世俗的，它也是超越世间的法界（chos dbyings）——极度清净的同类因，因此它变成了超越世间之心的种子。即使这种超越世间的心尚未生起，它也是烦恼缠缚的对治，
是堕入恶道的对治，是消除一切罪业的对治。它与佛陀和菩萨的相遇相一致。因此，对于初学者菩萨来说，即使是世俗的，也被视为法身（chos sku）的集合；对于声闻和独觉（nyan thos dang rang sangs rgyas）来说，也被视为解脱身（rnam par grol ba'i lus）的集合。它不是阿赖耶识，而是法身和解脱身的集合。无论大小，它都逐渐增长，成熟的识逐渐减少，而自身则得以安住。当一切状态完全转变时，成熟识的一切种子也会变成无种子，并且完全断除。阿赖耶识和非阿赖耶识如何像水和牛奶一样共存，然后逐渐减少呢？就像天鹅从水中取奶一样；当远离世俗的贪欲时，非等持之地的习气减少，等持之地的习气增加，从而发生转变。因此，进入灭尽定（'gog snyoms）的清净者，据说识不离其身，因此也应理解为不离阿赖耶识。生起灭尽定不是阿赖耶识的对治，而是生起入定识，它是未寂灭的执著的对治。
从该等持中出定的人，最初的入定识不会立即产生，因为成熟识的相续已经中断，除了再次投生之外，没有其他产生的方式。如果有人认为进入灭尽定后有意识，因此是有心的，这是不正确的，因为如果有意识，那么想和感觉

【English Translation】
Because it is a dangerous seed. If it relies on small habitual tendencies, it becomes medium; from medium it becomes large, because it is associated with repeated hearing, thinking, and meditation. The seeds of habitual tendencies from hearing, whether small, medium, or large, are also regarded as seeds of the Dharmakaya (chos sku), because they are the antidote to the Alaya-vijñana (kun gzhi'i rnam shes, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, Chinese literal meaning: storehouse consciousness) – non-conceptual wisdom (mi rtog ye shes). It is like the nature of the Alaya-vijñana and poison and its antidote existing together. Even if it is worldly, it is the congenerous cause of the transcendent realm of Dharma (chos dbyings) – utterly pure, therefore it becomes the seed of the transcendent mind. Even if this transcendent mind has not yet arisen, it is the antidote to the entanglement of afflictions,
the antidote to falling into the lower realms, and the antidote to eliminating all misdeeds. It is in accordance with meeting the Buddhas and Bodhisattvas. Therefore, for beginner Bodhisattvas, even if it is worldly, it is regarded as a collection of the Dharmakaya (chos sku); for Sravakas and Pratyekabuddhas (nyan thos dang rang sangs rgyas), it is also regarded as a collection of the liberated body (rnam par grol ba'i lus). It is not the Alaya-vijñana, but a collection of the Dharmakaya and the liberated body. Whether small, medium, or large, it gradually increases, the maturing consciousness gradually decreases, and oneself abides. When all states are completely transformed, all the seeds of the maturing consciousness also become seedless, and are also completely abandoned. How do the Alaya-vijñana and non-Alaya-vijñana, like water and milk, coexist and then gradually decrease? Just as a swan takes milk from water; when one is free from worldly desire, the habitual tendencies of the non-Samadhi ground decrease, and the habitual tendencies of the Samadhi ground increase, thus transformation occurs. Therefore, for the purified one who enters cessation Samapatti ('gog snyoms), it is said that consciousness does not leave their body, therefore it should also be understood as not being separate from the Alaya-vijñana. The arising of cessation Samapatti is not the antidote to the Alaya-vijñana, but the arising of the entering consciousness, which is the antidote to the unpacified clinging.
For those who arise from that Samapatti, the initial entering consciousness does not arise immediately, because the continuum of the maturing consciousness has been interrupted, and there is no other way to arise except for rebirth. If someone thinks that there is consciousness after entering cessation Samapatti, therefore it is with mind, that is not correct, because if there is consciousness, then perception and feeling

--------------------------------------------------------------------------------

བ་མ་ཁེགས་པས་སྙོམས་འཇུག་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཡིད་ཤེས་དམིགས་རྣམས་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །འགོག་སྙོམས་དེ་མི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི་རིགས་པས། དགེ་སེམས་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་དགེ་རྩ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རེག་པ་དམིགས་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གནས་སེམས་མ་བཀག་པར་འདུ་ཤེས་ཙམ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་གྱི་མཉམ་བཞག་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ་སེམས་ཁེགས་པས་འདུ་ཤེས་མི་ཁེགས་པ་དང་། ཡིད་མི་སྤོང་ན་སེམས་པ་དང་དད་སོགས་དགེ་རྩ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་སེམས་ལས་བརྟེན་པ་འདུ་ཤེས་སོགས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ན་འབྱུང་འབྱུང་འགྱུར་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་དུ་སེམས་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ན། ལྷག་མེད་མྱང་འདས་སུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཐ་མ་གཏན་ལྡོག་མིན་པར་སེམས་གཞན་གྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བའི་སེམས་ཡོད་ན་ཚོར་འདུ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་མི་
12-15-17a
དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་དག་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་སྔ་ཕྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ན་ཀུན་གཞིའི་ཅི་བྱ་སྙམ་པ་དེའི་ཡང་སྐྱོན་གོང་མ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་ཀྱི་སྟེང་དུ། གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་གཟུགས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། འགོག་སྙོམས་ལས་ལངས་བའི་སེམས་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྟེ་སྔ་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་སེམས་ཀྱང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འགྲུབ་བོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་བཟང་པོའི་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཡིད་ཤེས་ནི། ཟག་བཅས་བརྩལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་མེད་ལ། སེམས་ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བག་ཉལ་དུ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱར་འདོད་ན། །དེས་དེ་སྤངས་པ་མིན་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ག

【现代汉语翻译】
因为没有阻断，所以这种等持是不允许的；又因为意识的所缘和行相没有被对治，所以意识的所缘和行相不可能不存在。由于灭尽定不可能是非善和无记，即使善心没有现前，也会与善根相应；因为触的缘故，就会产生受和想；如果不是住心被阻断，而只是想的相续中断的等持，那是不允许的，因为心被阻断，想却没有被阻断；如果不舍弃意，那么作意和信等善根就会普遍产生；因为所依心和所依赖的想等不能被区分开来；因为有无想定作为例子；或者说，生灭变化中的一切心和心所都是不允许的。如果一切心都像阿赖耶识一样，必定成为其他心的种子，那么进入无余涅槃的最后一个心，如果不彻底断灭，就会成为其他心的种子，这是不允许的。如果有明了的心，那么受和想两者都会存在，因为它们是遍行心所，所以不可能没有。不是意识，因为不可能是非善和无记，所以这也是不允许的。有些经部师认为，色和心的刹那，前后相续地产生，后一个成为前一个的种子，那么认为阿赖耶识是‘做什么呢’，这个过失也和前面一样是不允许的，而且，从无色界死后投生到有色界，从无想天死后投生，以及从灭尽定中出定的心，也是不允许的，因为没有前一个。除了作为直接因之外，阿罗汉的最后一个心也是不允许的。这样，如果没有一切种子的异熟识，那么杂染和清净是不可能的。这样，阿赖耶识的存在以及它的体性如何被宣说，才能成立。这里有一段偈颂：‘菩萨善妙心，舍弃五种识，意识有漏作，不同于无漏，心阿赖耶识，无漏心相违，不容有习气，如何成种子。’如果认为有漏心是它的对治，那么因为它没有舍弃它，所以是不允许的。
Because this absorption is not permissible since it is not blocked; and because the object and aspect of mental consciousness are not counteracted, it is impossible for the object and aspect of mental consciousness not to exist. Since cessation absorption cannot be non-virtuous or neutral, even if virtuous mind is not manifest, it will correspond with virtuous roots; because of contact, feelings and perceptions will arise; if it is not that the abiding mind is blocked, but merely an absorption that is only a continuous cessation of perception, that is not permissible, because if the mind is blocked, perception is not blocked; if the mind is not abandoned, then mental activity and faith, etc., all virtuous roots will universally arise; because the dependent mind and the dependent perception, etc., cannot be distinguished as separate; because there is an example of the absorption of non-perception; or rather, all minds and mental events in arising and changing are not permissible. If all minds necessarily become seeds of other minds, like the ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识), then the last mind entering into nirvana without remainder will not be completely reversed, but will become the seed of another mind, which is not permissible. If there is a clear mind, then both feeling and perception exist, because they are universally present, so it is impossible for them not to exist. It is not mental consciousness, because it is not appropriate to be non-virtuous or neutral, so that is also not permissible. Some Sautrāntikas (经部派) think that the moments of form and mind arise successively, the latter becoming the seed of the former, then the fault of thinking 'what should be done' with the ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识) is also not permissible as before, and moreover, the mind that transmigrates from the formless realm to the realm of form, the mind that transmigrates from the realm of non-perception, and the mind that arises from cessation absorption are also not permissible, because there is no former. Except for being a direct cause, the last mind of an arhat (阿罗汉) is also not permissible. Thus, if there is no fully ripened consciousness of all seeds, then affliction and purification are not possible. Thus, the existence of the ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识) and how its characteristics are explained will be established. Here is a verse: 'The bodhisattva's (菩萨) virtuous and excellent mind, abandoning the five consciousnesses, the afflicted mental consciousness, is different from the non-afflicted, the mind, ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识), the non-afflicted mind is contradictory, it is not permissible to have latent tendencies, how does it become a seed?' If it is thought that the afflicted mind is its antidote, then because it has not abandoned it, it is not permissible.

【English Translation】
Because this absorption is not permissible since it is not blocked; and because the object and aspect of mental consciousness are not counteracted, it is impossible for the object and aspect of mental consciousness not to exist. Since cessation absorption cannot be non-virtuous or neutral, even if virtuous mind is not manifest, it will correspond with virtuous roots; because of contact, feelings and perceptions will arise; if it is not that the abiding mind is blocked, but merely an absorption that is only a continuous cessation of perception, that is not permissible, because if the mind is blocked, perception is not blocked; if the mind is not abandoned, then mental activity and faith, etc., all virtuous roots will universally arise; because the dependent mind and the dependent perception, etc., cannot be distinguished as separate; because there is an example of the absorption of non-perception; or rather, all minds and mental events in arising and changing are not permissible. If all minds necessarily become seeds of other minds, like the ālaya-vijñāna, then the last mind entering into nirvana without remainder will not be completely reversed, but will become the seed of another mind, which is not permissible. If there is a clear mind, then both feeling and perception exist, because they are universally present, so it is impossible for them not to exist. It is not mental consciousness, because it is not appropriate to be non-virtuous or neutral, so that is also not permissible. Some Sautrāntikas think that the moments of form and mind arise successively, the latter becoming the seed of the former, then the fault of thinking 'what should be done' with the ālaya-vijñāna is also not permissible as before, and moreover, the mind that transmigrates from the formless realm to the realm of form, the mind that transmigrates from the realm of non-perception, and the mind that arises from cessation absorption are also not permissible, because there is no former. Except for being a direct cause, the last mind of an arhat is also not permissible. Thus, if there is no fully ripened consciousness of all seeds, then affliction and purification are not possible. Thus, the existence of the ālaya-vijñāna and how its characteristics are explained will be established. Here is a verse: 'The bodhisattva's virtuous and excellent mind, abandoning the five consciousnesses, the afflicted mental consciousness, is different from the non-afflicted, the mind, ālaya-vijñāna, the non-afflicted mind is contradictory, it is not permissible to have latent tendencies, how does it become a seed?' If it is thought that the afflicted mind is its antidote, then because it has not abandoned it, it is not permissible.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉེན་པོ་ནི་སྤང་བ་མིན་ཏེ་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གྱུར་པ་ནི་སྤངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཉེན་པོ་དེ་ནི་སྤངས་བ་ཡིན་ན་ཡང་། སྤོང་བྱེད་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་འཇུག་ཤེས་རྣམས་བྲལ་བའམ། །དེས་ནི་ས་བོན་གྱི་
12-15-17b
དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ན། །ས་བོན་དེ་ཡོད་ན་མེད་པར་རུང་གི་དེ་མེད་པར་ནི་ཐལ་བའམ་དངོས་མེད་བྱས་པ་དེ་གཉིས་མེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཟག་སེམས་ཟག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ༧ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འདིའི་རབ་དབྱེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། འཇིག་ལྟའི་བདག་ལྟའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྐྱེ་བ་འཕེན་པའི་རབ་དབྱེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རབ་དབྱེ། རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་དབྱེ། མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་རབ་དབྱེས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་གསར་དུ་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་སྟེ། འཕེན་བྱེད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་དང་། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། གང་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕང་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ས་བོན་མེད་པས་ཡང་འབྱུང་བའི་ཆོས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། གང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་མི་རུང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་ནི། གང་དེའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་
12-15-18a
མཚན་ཉིད་དོ། ༈ །ཐུན་མོང་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མིན་སོ་སོ་རང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོངས་པ་སྣོད་རྣམས་ཚོར་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ། །ཐུན་མིན་ནི་ཚོར་བཅས་སོ། །གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་བྱུང་ན་ཐུན་མིན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་འགགས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གོ། །ཕྱི་སྣོད་ཐུན་མོང་བ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ས་དང་ཆུ་སོགས་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་སོགས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་མེས་མི་ཚིག་ཆུས་མི་ཁྱེར་སོགས་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་རྣལ་འབ

【现代汉语翻译】
对治（ཉེན་པོ，pratipakṣa）不是断除，而是断除的原因；转化（གྱུར་པ，pariṇāma）是断除的结果。如果对治就是断除，那么断除的行为和它的结果的因果关系就没有差别了。如果种子和了知（འཇུག་ཤེས）分离，或者认为这样会使种子（ས་བོན）的
实体不存在，那么，如果种子存在，就可以说它不存在，但如果它不存在，那么毁灭或使之不存在这二者都不可能。因此，染污心（ཟག་སེམས）转化为无染污心（ཟག་མེད）是不可能的。关于阿赖耶识（ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས）的分类，简而言之有三种：显现的如天眼等各种显现的习气差别；我见（འཇིག་ལྟ）和我执（བདག་ལྟ）的习气差别；以及有支（སྲིད་པའི་ཡན་ལག）的习气差别，由此形成各种行（འདུ་བྱེད）的有（སྲིད་པ）。还有四种分类：投生（སྐྱེ་བ）的分类，异熟（རྣམ་པར་སྨིན་པ）的分类，作为因（རྒྱུ）的分类，以及仅仅从体性（མཚན་ཉིད）上的分类。第一种是新产生的异熟习气，如果没有能投生的阿赖耶识，那么行的因缘和受生的因缘就不可能成立。对于异熟的分类，通过行和有的因缘所投生之处，阿赖耶识本身就是异熟，如果没有它，因为没有种子，就不可能产生再次出现的法、根（དབང་པོ）、有色（གཟུགས་ཅན）等。作为因的分类是，阿赖耶识本身就是意识执著为我的因，如果没有它，意识就不可能执著于我。从体性上分类是，它的共同体性，非共同体性，以及无感觉产生的种子体性和有感觉产生的种子
体性。共同的是作为器世界（སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན）种子的那个。非共同的是各自的生处（སྐྱེ་མཆེད）的种子。共同的是器等无感觉产生的种子。非共同的是有感觉的。当对治道谛（ལམ་བདེན）生起时，非共同中的六处（སྐྱེ་མཆེད་དྲུག）的种子就会止息，成为不相顺的对治品。外器世界共同的部分，被其他分别念所完全控制的，如地、水等，瑜伽士们看到如同虚空般清净等，会变得完全清净，火不能烧，水不能冲走等。内部生处的分别念止息，瑜伽士们……

【English Translation】
The antidote (ཉེན་པོ，pratipakṣa) is not abandonment, but the cause of abandonment; transformation (གྱུར་པ，pariṇāma) is the result of abandonment. If the antidote were abandonment, then the cause and effect of the act of abandoning and its result would be indistinguishable. If the seed and the knowing (འཇུག་ཤེས) are separated, or if it is thought that this would cause the seed (ས་བོན)'s
entity to not exist, then, if the seed exists, it could be said that it does not exist, but if it does not exist, then destruction or making it not exist are both impossible. Therefore, it is not possible for defiled mind (ཟག་སེམས) to transform into undefiled mind (ཟག་མེད). Regarding the classification of the ālaya-vijñāna (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས), in brief, there are three: the habit differences of various manifestations such as the divine eye, the habit differences of the view of self (འཇིག་ལྟ) and the clinging to self (བདག་ལྟ), and the habit differences of the limbs of existence (སྲིད་པའི་ཡན་ལག), which form various formations (འདུ་བྱེད) of existence (སྲིད་པ). There are also four classifications: the classification of rebirth (སྐྱེ་བ), the classification of vipāka (རྣམ་པར་སྨིན་པ), the classification as cause (རྒྱུ), and the classification solely by nature (མཚན་ཉིད). The first is the newly arising vipāka habit, and without the ālaya-vijñāna that can project rebirth, the causes and conditions of formation and the causes and conditions of taking birth would not be possible. For the classification of vipāka, the ālaya-vijñāna itself is the vipāka in the places where beings are projected through the causes and conditions of formation and existence, and without it, because there is no seed, it would not be possible for the re-emerging dharma, faculties (དབང་པོ), form (གཟུགས་ཅན), etc., to arise. The classification as cause is that the ālaya-vijñāna itself is the cause of the mind clinging to self, and without it, it would not be possible for the mind to cling to self. The classification by nature is its common nature, uncommon nature, and the seed nature of arising without feeling and the seed
nature of arising with feeling. The common is that which is the seed of the container world (སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན). The uncommon is the seed of each individual place of birth (སྐྱེ་མཆེད). The common is the seed of the container and other things arising without feeling. The uncommon is with feeling. When the antidote path truth (ལམ་བདེན) arises, the seeds of the six places of birth (སྐྱེ་མཆེད་དྲུག) within the uncommon will cease, becoming the opposing factors that are not in accordance. The common part of the external container world, which is completely controlled by other conceptual thoughts, such as earth, water, etc., will become completely pure as yogis see it as pure as space, etc., fire cannot burn, water cannot carry away, etc. The conceptual thoughts of the internal place of birth cease, yogis...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་མོས་པ་ཐ་དད་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རྡོ་ལའང་གསེར་དངུལ་སོགས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆགས་པའམ་འཆིང་བ་སྤང་དཀའ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དཀའ་བར་འདོད། །ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མོས་པ་ཐ་དད་སེམས། སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་ངོར་སྣང་བ་དེ་ནི་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཐུན་མིན་གང་ཡིན་པ་ཚོར་བ་དང་བཅས་སུ་འབྱང་བའི་ས་བོན་ཏེ། ཐུན་མོང་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ཐུན་མིན་དེ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་ངོ་། ༧ །ཡང་དབྱེ་སྒོ་གཞན། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་སུ་
12-15-18b
མི་རུང་བའོ། །དང་། ཤིན་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རུང་ལས། དང་པོ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་ས་བོན། གཉིས་པ་ཟག་བཅས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་གཉིས་མེད་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་ལས་རུང་གི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ༧ །ཡང་སྤྱད་ཟིན་དང་། མ་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དང་པོ་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་སྨིན་སྨིན་ཟིན་དང་། གཉིས་པ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཐོག་མེད་ནས་སྤྲོས་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྤྱད་ཟིན་མི་རུང་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བག་ཆགས་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། ༧ །ཡང་དཔེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ། རབ་རིབ་ལྟ་བུའི་སྣང་ནི་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་ས་བོན་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་ཉིད་ཀུན་ཉོན་གཟུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་ས་བོན་མཐའ་དག་ཉིད་དང་། མཐའ་དག་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དག་གོ། །མཐའ་དག་མིན་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བ་ཅི་རིགས་ཉམས་པར་བྱས། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་བཏོན་བྱས། དགྲ་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་མཐའ་དག་བཏོན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་སྒྲིབ་ཅི་རིགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་བཏོན་པའོ། །དེ་མེད་ན། ཀུན་ཉོན་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པར་
12-15-19a
མི་རུང་ངོ་། ༧ །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་ན། འདི་ལྟ

【现代汉语翻译】
就像由于众生的不同喜好，对于同一物体，有人视其为石头，有人视其为金银等，所见各异一样。由共同之因产生的器物等事物之形成或束缚难以舍弃，也难以完全了解。外境的巨大表象，即器物之物，源于瑜伽士们各异的意乐。对于众生共同显现的现象，即使没有止息，但在清净者看来，由于佛陀的见地完全清净，佛土也是完全清净的。任何非共同的，伴随着感受而生起的种子，如果缺少了共同的因素，器世间便无法形成；如果缺少了非共同的因素，有情世间也无法产生，这是它们的差别。
另一种分类方式是：恶趣的特征是不适宜（作为业的场所），而调柔的特征是适宜。前者是烦恼和近烦恼的种子，后者是具有染污的善法的种子。如果缺少了这二者，由于阿赖耶识的异熟果位的力量，（善与不善）适宜与不适宜的差别便无法成立。
还有已受用和未受用的特征：前者是善与不善的异熟果已经成熟，后者是显现的习气种子，是从无始以来产生戏论的种子。如果缺少了这些，业的异熟果便无法受用，新的显现习气也无法产生。
再比如比喻的特征：阿赖耶识就像幻术、阳焰、梦境、眼翳一样，虽然显现，但实际上并不存在。如果缺少了这些，执着显现为真实的非理作意，以及以执取的方式而成为一切染污之因的阿赖耶识，便无法成为颠倒之因。
还有一切种子和非一切种子的特征：一切种子是指具有一切束缚者。非一切种子是指世间离欲者已经减少了相应的束缚，声闻和菩萨学道者已经断除了一部分，阿罗汉和独觉佛已经断除了一切烦恼障。对于所知障也有相应的断除。而佛陀则断除了一切二障。如果缺少了这些，染污便无法逐渐止息。
为什么善与不善之法的异熟果被称为无覆无记的异熟果呢？

【English Translation】
Just as, due to the different inclinations of beings, the same object is seen differently, some seeing it as a stone, others as gold, silver, etc. The formation or bondage of objects such as vessels arising from common causes is difficult to abandon and difficult to fully understand. The great external appearance, the object of the vessel, arises from the different intentions of the yogis. For the phenomenon that appears commonly to sentient beings, even if it has not ceased, in the eyes of the pure, because the Buddha's vision is completely pure, the Buddha-field is also completely pure. Any uncommon seed that arises with feeling, if the common factor is missing, the vessel-world cannot be formed; if the uncommon factor is missing, the sentient being-world cannot arise, these are their differences.
Another way of classifying is: the characteristic of bad rebirth is unsuitability (as a place for karma), while the characteristic of pliancy is suitability. The former is the seed of afflictions and near-afflictions, the latter is the seed of virtuous dharmas with defilements. If these two are missing, due to the power of the ripening state of the Alaya consciousness, the difference between suitability and unsuitability (of good and bad) cannot be established.
There are also the characteristics of what has been experienced and what has not been experienced: the former is that the ripening result of good and non-good has matured, the latter is the seed of the habit of manifestation, which is the seed from which proliferation arises from beginningless time. If these are missing, the ripening result of karma cannot be experienced, and new habits of manifestation cannot arise.
Furthermore, consider the characteristic of analogy: the Alaya consciousness is like illusion, mirage, dream, and cataract, although it appears, it does not actually exist. If these are missing, the non-reasoned attention that grasps appearances as true, and the Alaya consciousness that becomes the cause of all defilements by way of grasping, cannot become the cause of inversion.
There are also the characteristics of all seeds and not all seeds: all seeds refer to those who have all bondages. Not all seeds refer to worldly beings who have reduced the corresponding bondages, Shravakas and Bodhisattvas in training have eliminated a portion, Arhats and Pratyekabuddhas have eliminated all afflictive obscurations. There is also a corresponding elimination of cognitive obscurations. Buddhas have eliminated all two obscurations. If these are missing, defilements cannot be gradually ceased.
Why is the ripening result of good and non-good dharmas called the un-obscured and un-indicated ripening result?

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནི། དགེ་མི་དགེ་གང་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ།དགེ་མི་དགེ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་ནོ། །རྣམ་སྨིན་དེ་ཡང་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་ན་ཀུན་ཉོན་ལྡོག་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །༈ །།
所知定义
ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། གཞན་དབང་གི་མཚན་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པ་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཉིད་དང་། གཟུང་འཛིན་དང་བདག་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དོན་ལ་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་བཏགས་ཀྱང་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མོ། །གཞན་དབང་ནི། གང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཅན། ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་རིག་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་། ལུས་ཅན་ཉོན་ཡིད་དང་།ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིད་ཤེས་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱའི་རྣམ་རིག་དང་། རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་དང་། དུས་གསུམ་དུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་དང་། གཅིག་སོགས་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་རིག་དང་། གྲོང་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་རིག་དང་། མཐོང་ཐོས་སོགས་གཞི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ངའོ་ངའི་འོ་ཞེས་བདག་དང་དེ་མིན་ལ་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་རིག་དང་། ལྷ་མི་བདེ་འགྲོ་ངན་སོང་གསུམ་ངན་འགྲོའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་
12-15-19b
དང་ལུས་ཅན་ཟ་པ་པོའི་རྣམ་རིག་དང་། དེས་སྐྱེད་བྱ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ། དུས་གྲངས། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་རིག་གང་ཡིན་པ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་ངའི་འོ་གཞན་ནོ་ཞེས་བདག་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་རིག་བདག་ལྟའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སོ། །བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་འཕོ་སྐྱེའི་རྣམ་རིག །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སོ། །རྣམ་རིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་སྣང་བའི་གཟུགས་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གཞན་དབང་། ཆུར་སྣང་བ་ཆུ་དངོས་སུ་བཟུང་སྟེ་དེར་བཏགས་པ་ཀུན་བརྟགས། ཆུ་དེ་ནི་གཏན་བྲལ་བ་ཡོངས་གྲུབ་ལྟ་བུའོ་ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་རིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་བཞག་ནས་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གིས་བསྡུས་པ་ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ནོར་བའི་དོན་སྣང་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྣང་བ་ལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། ༧ །ཀུན་བརྟགས་ནི་ག

【现代汉语翻译】
无覆无记（ར་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནི།）：与善或非善都不相违背，因为善与非善是相互不一致的。如果异熟也转变为善或非善，那就不可能断除一切烦恼。因此，异熟识是无覆无记的。关于所知之境的解释到此结束。
所知之定义
所知的体性（ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི།）：是依他起的体性，即以能取和所取而进行分别的虚妄分别，是烦恼的依他起性；以及将能取、所取和二我执立，但实际上并不存在的遍计所执的体性；以及虽然是遍计所执，但实际上并不成立的圆成实性，这三者是所知的体性。
依他起（གཞན་དབང་ནི།）：是指具有阿赖耶识（ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་）种子的，由非如实的虚妄分别所摄持的识。这包括：作为身体、根、有色之物的识；作为有身者、烦恼意（ཉོན་ཡིད་）的识；作为食者的识，即意识（ཡིད་ཤེས་）；作为外境所依的识；以及五识所依的识；过去、现在、未来三时的识；一等的数量的识；村庄等处所的识；见闻等名言之基础的识；以及‘我’、‘我的’等，区分我和非我的识；以及天人善趣、恶趣三恶道的死亡、转生之识。其中，身体、有身者、食者的识，以及由此产生的，以及所依的，时间、数量、名言的识，都是从名言习气种子中产生的。‘我’、‘我的’、‘他’等，区分我和他者的识，是从我见习气种子中产生的。善趣、恶趣的转生之识，是从十二缘起的有支习气种子中产生的。这些识涵盖了界、趣、生处的一切，依他起的体性就像在心的显现中，如阳焰显现为水一样，显现为能取和所取二者。如水显现，执著为真实的水，并于其上施设安立，这是遍计所执。而水实际上是完全不存在的，这就像圆成实性一样。这是从非如实的虚妄分别显现的角度来解释的。如上所说的这些识，仅仅是识的显现，错误地执著为能取和所取的实有，被非如实分别所摄持，认为外境是存在的，但实际上并非如此。在那里显现的识，是错误的，显现为事物存在之处，这就是在显现上如此成立的依他起的体性。遍计所执是...

【English Translation】
The unlabelled and unpredetermined (ར་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནི།) is not contradictory to either virtue or non-virtue, as virtue and non-virtue are mutually incompatible. If the resultant also transforms into virtue or non-virtue, then it would be impossible to eliminate all afflictions. Therefore, the resultant consciousness is indeed unlabelled and undetermined. The explanation of the object of knowledge is complete.
Definition of Knowable
The characteristic of knowable (ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི།) is the nature of other-dependence (གཞན་དབང་), which is the false conceptualization that distinguishes between the apprehended and the apprehender, and is the other-dependent nature of afflictions; and the nature of the completely imputed (ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་), which is the imputation of the apprehended, the apprehender, and the two selves, but which does not exist in reality; and the nature of the perfectly established (ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་), which, although completely imputed, is not established in reality. These three are the characteristics of knowable.
Other-dependence (གཞན་དབང་ནི།) refers to the consciousness that possesses the seeds of the ālaya-vijñāna (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་) and is gathered by unreal conceptualizations. This includes: the consciousness that is the body, the senses, and form; the consciousness that is the embodied one, the afflicted mind (ཉོན་ཡིད་); the consciousness that is the eater, which is the mind-consciousness (ཡིད་ཤེས་); the consciousness that is the basis of external objects; the consciousness that is the basis of the five consciousnesses; the consciousness of the three times, past, present, and future; the consciousness of numbers such as one; the consciousness of places such as villages; the consciousness that is the basis of terms such as seeing and hearing; the consciousness that distinguishes between self and non-self, such as 'I' and 'mine'; and the consciousness of the dying, transference, and birth of gods, humans, and the three evil destinies. Among these, the consciousness of the body, the embodied one, and the eater, and that which is produced by them, and that which is the basis, the consciousness of time, number, and terms, all arise from the seeds of habitual expressions. The consciousness that distinguishes between self and other, such as 'I', 'mine', and 'other', arises from the seeds of the habit of self-view. The consciousness of the transference of good and evil destinies arises from the seeds of the habitual tendencies of the twelve links of dependent origination. These consciousnesses encompass all realms, beings, and birthplaces. The nature of other-dependence is like the appearance of a mirage as water in the mind's appearance, appearing as the apprehended and the apprehender. The appearance of water, grasping it as real water, and imputing it as such, is the completely imputed. And the water is actually completely non-existent, like the perfectly established. This is explained from the perspective of the appearance of unreal conceptualizations. The consciousnesses mentioned above, merely the appearance of consciousness, are mistakenly grasped as the reality of the apprehended and the apprehender, gathered by unreal conceptualizations, thinking that external objects exist, but in reality they do not. The consciousness that appears there is mistaken, appearing as the place where things exist, and this is the nature of other-dependence that is established in appearance. The completely imputed is...

--------------------------------------------------------------------------------

ཟུགས་སོགས་དོན་མེད་ཀྱང་རྣམ་རིག་ཙམ་དོན་དུ་སྣང་བའོ་ལ་དོན་དུ་ཡོད་པར་བརྟགས་པའོ། ༧ །ཡོངས་གྲུབ་ནི། གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཏན་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དོན། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ཡི་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །ཅེས་སོ། ༧ །ལུས་
12-15-20a
ལུས་ཅན་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་རིག་ནི་མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་གོ། །དེས་སྤྱད་བྱའི་རྣམ་རིག་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་མིག་ཤེས་སོགས་ཁམས་དྲུག །རྣམ་རིག་ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་རིག་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་རིག་འདི་དག་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་ཕྱིར་རྣམ་རིག་ཙམ་མོ། །འདི་ལ་དཔེ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་སོགས་བཞིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་དོན་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཉིད། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། ཁང་ཁྱིམ་ནགས་ཚལ་ས་དང་རི་སོགས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སོགས་སྒྲས། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་རིབ་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སད་དུས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཟད་ན། རྨི་ལམ་ལ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་སད་དུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཅིས་མི་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་གཏི་མུག་ལས་སད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་རྨིས་བཞིན་མ་སད་པ་ལ་མི་འབྱུང་གི་སད་པ་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་མ་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་ཏེ། ལུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པར།ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་དང་། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བྱམས་པས་ཞུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་
12-15-20b
ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེ་ཐ་དད་མིན་ན་སེམས་དེས་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེས་ཞུས་པར། བྱམས་པ་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་ལ་མི་འཛིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་ཡིན་དེར་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེའི་དཔེར་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མེ་ལོང་ལས་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་ཡང་། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་དེ་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་མེད་པས་ཐ་དད་དུ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་ཡང་དེ་ལས་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་ལུང་འདིས་རིགས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་བཞག་གི་སེམས་ལ་ཤེས་

【现代汉语翻译】
即使色等无意义，唯识也显现为有意义，并被认为是真实存在的。
圆成实性（Pariniṣpanna，完全成就的自性）：是依他起性（Paratantra，由其他条件产生的自性）的特征，其中没有任何心识之外的意义特征。
分别所计之义，遍计所执之自性，分别即是依他起，彼之空性为圆成实。
有情众生吞食者的识，即眼等内在的六界。
其所享用的识，即色等外在的六界。对此进行享用的识，即眼识等六界。
其余的识，应被理解为这些识的详细分类。由于没有独立于这些识之外的外境，所以只有识。
对此有什么例子呢？就像梦等一样。在梦中，没有真实的意义，只有心识。就像在梦中显现的各种景象，如形状、声音、气味、味道、触感，房屋、森林、土地和山脉等各种事物一样，所有这些都应理解为唯识。
等等一词也包括幻术、阳焰和眼翳。
如果像梦等一样，醒来时一切都只是唯识，那么为什么在梦中知道是唯识，醒来时却不能这样知道呢？
事实上，通过认识到这一点而从愚痴中醒来的人，就会这样认识到。就像在做梦时不知道，醒来后才知道一样。
那些没有醒悟的人如何通过经文和推理来推断唯识呢？
经文方面，世尊在《十地经》中说：‘三界唯是心。’在《解深密经》中，慈氏菩萨（Maitreya）请问后，佛开示说：‘三摩地（Samadhi，定）境界中的影像与心识并非他体，识只是对所缘境的分别。’
慈氏菩萨又问：‘如果不是他体，那么心识如何执持心识呢？’佛回答说：‘慈氏，真实而言，任何法都不执持任何法，然而，任何显现的方式，都是因为生起了以那种方式显现的心识。’
例如，就像通过内在形状的条件，从镜子中看到形状本身，但认为看到的是影像。虽然形状和影像的显现似乎是不同的，但实际上影像并不存在，所以不是不同的。同样，以那种方式生起的心识，也显现为与它不同的事物。’
这个经文也显示了理证。在等持（Samahita，专注状态）的心识中，知识

【English Translation】
Even though forms and other things are meaningless, only consciousness appears to be meaningful and is considered to be real.
The perfectly established nature (Pariniṣpanna): is the characteristic of the dependent nature (Paratantra), in which the characteristic of meaning other than mind is completely absent.
The meaning of what is imputed by discrimination, the nature of what is completely imputed, discrimination is dependent on others, the emptiness of that is perfectly established.
The consciousness of the sentient beings who devour is the six inner realms such as the eyes.
The consciousness to be used by it is the six outer realms such as forms. The consciousness that uses it is the six realms such as eye consciousness.
The remaining consciousnesses should be understood as the detailed divisions of these consciousnesses. Since there is no external object other than these consciousnesses, there is only consciousness.
What example is there for this? Like dreams and so on. In dreams, there is no meaning, only consciousness itself. Just as in dreams, various appearances such as shapes, sounds, smells, tastes, and touches, houses, forests, land, and mountains appear, all of these should be understood as only consciousness.
The word 'etc.' also includes illusions, mirages, and cataracts.
If, like dreams and so on, everything is only consciousness even when awake, then why is it not known as only consciousness when awake, just as it is known as only consciousness in dreams?
In fact, those who awaken from delusion by knowing this will know it in this way. Just as it does not happen to those who are dreaming and have not awakened, but it happens to those who have awakened.
How should those who have not awakened after knowing that infer only consciousness through scripture and reasoning?
In terms of scripture, the Blessed One said in the Sutra of the Ten Stages: 'These three realms are only mind.' In the Explanation of the Thought Sutra, Maitreya asked and the Buddha said: 'The image in the realm of Samadhi is not different from consciousness, and consciousness is only distinguished by the object being perceived.'
Maitreya also asked: 'If it is not different, then how does that consciousness hold that consciousness?' The Buddha replied: 'Maitreya, in reality, no dharma holds any dharma, but whatever the appearance, the mind that arises in that way appears in that way.'
For example, just as one sees a shape from a mirror due to the condition of an inner shape, but thinks that one is seeing an image. Although the shape and the appearance of the image seem to be different, the image itself does not exist, so it is not different. Similarly, the mind that arises in that way also appears to be different from it.'
This scripture also shows reasoning. In the mind of Samahita (focused state), knowledge

--------------------------------------------------------------------------------

བྱའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་སོགས་གང་དང་གང་མཐོང་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་མཐོང་བ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པ་བཞིན། འདིས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་སོགས་སྔར་མཐོང་བ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་པའི་བློས་མདུན་དུ་བཞག་ནས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་བྲན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འདས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དོན་དུ་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བའང་རང་རིག་རྣམ་རིག་ཙམ་མོ། །མིག་སོགས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྣམ་རིག་ཙམ་ཡིན་ན། དེ་དག་གཟུགས་སུ་མཚུངས་ཤིང་རྒྱུན་བརྟན་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སོགས་ཀུན་ཉོན་གྱི་གཞི་འམ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུན་བརྟན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་
12-15-21a
ལྟར་མིག་སོགས་རྒྱུན་ཆགས་པ་མིན་ན་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་། མ་བྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བར་མི་འགྱུར་ལ། མ་གྱུར་ན་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའམ་རྣམ་བྱང་ཡང་ཡེ་ནས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ༧ །དོན་ལ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་ཕྱིར་འཁྲུལ་གྲོལ་འཐད་དོ། ༧ །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་བ་ནི། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད། །དེ་འདྲའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ན་ནི། །གཟུགས་ཅན་མིན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་རིག་དང་ཅིག་ཤོས་གཟུགས་ཀྱང་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ལུས་ལུས་ཅན་ཟབ་པོའི་རྣམ་རིག་དང་། དེས་སྤྱད་བྱ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་རྣམས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འདུས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་དེའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལུས་མཐའ་དག་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་སོགས་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་དུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་མི་འཆད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་དང་། དེར་ཕན་ཚུན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བདག་གཞན་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་བྱེ་བྲག །བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་ལས་འབྲས་སྨིན་པ་འདོད་མི་འདོད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མྱོང་བའི་རབ་དབྱེ་སྟེ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རིག་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ནི་ཕྱི་དོན་མེད་པ་སྟོན་པ་
12-15-21b
དང་། དེ་ལ་རྒྱས་པར་བྱས་ན་གཞན་གཟུང་རྣམ་དང་འཛིན་རྣམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པའམ་ལྟ་བ་དང་བཅས

【现代汉语翻译】
正如看到鸟的影像等任何事物，都只是看到了自己的心，没有其他东西一样。因此，对于由此显现的一切，都应视为唯识（rnam rig tsam du dpag par bya'o）。
先前所见的影像等事物，不能说是回忆的知识，因为目标是由现量的心识摆在面前，清晰地显现出来。从听闻和思考中产生的回忆的识，是因为它缘于过去。即使过去的事物实际上不存在，但显现为存在，这也只是自证的唯识。
如果眼睛等有形之物都是唯识，那么它们如何能保持形态相同且持续存在呢？因为颠倒等烦恼的根本或原因就存在于其中，所以它们才显得如此持续存在。
如果眼睛等不是持续存在的，那么外境就不会显现；如果不显现，就不会执着于能取和所取的二障而产生烦恼；如果不产生烦恼，那么从障碍中解脱或完全清净也根本不会存在。实际上并不存在，但因为有那样的显现，所以迷惑和解脱才是合理的。
迷惑的原因和迷惑本身，被认为是显现为色法的识。如果没有那样的识，那么就不会有执着于非色法的识，也不会有色法本身。
为什么身体、有身体者、深奥的识，以及由此所用的、作用于它的识，会同时在所有身体中产生并聚集呢？因为在任何地方产生以及与之相关的行为，都完全在所有身体中显现。
为什么时间的识等会如前所述那样产生呢？因为无始以来的轮回持续不断，时间的识不会中断；因为众生的界、器世间（snod 'jig rten）的处所，以及在那里相互进行称谓的行为；完全执取、自他、与之相关的差别；善趣和恶趣的业果成熟，对想要和不想要的事物进行区分；出生、衰老、死亡、死亡和再生所经历的各种类别，这些都是不可估量的。
如何使这些识仅仅安住于唯识之中，从而被称为唯识呢？简而言之，通过三种方式：仅仅是这样就表明没有外境；如果对此进行扩展，则分为能取和所取的两种显现，这样识本身也是境的因，以及具有能取或见解。

【English Translation】
Just as seeing the image of a bird or anything else is merely seeing one's own mind, and there is nothing else, so too, everything that appears from this should be regarded as mere consciousness (rnam rig tsam du dpag par bya'o).
The previously seen images and so on cannot be said to be the knowledge of recollection, because the object is clearly presented in front by the direct perception of the mind. The consciousness of recollection arising from hearing and thinking is because it is focused on the past. Even though past things do not actually exist, but appear to exist, this is also merely self-aware consciousness.
If the eyes and other forms are merely consciousness, how can they remain the same in form and continue to exist? Because the root or cause of perversion and other afflictions resides within them, they appear to be so continuous.
If the eyes and so on were not continuous, then external objects would not appear; if they did not appear, there would be no affliction from the two obscurations of clinging to the grasper and the grasped; if there were no affliction, then liberation from obscurations or complete purification would not exist at all. In reality, it does not exist, but because there is such an appearance, delusion and liberation are reasonable.
The cause of delusion and delusion itself are considered to be the consciousness that appears as form. If there is no such consciousness, then there would be no consciousness clinging to non-form, nor would there be form itself.
Why do the body, the one with a body, the profound consciousness, and the consciousness used by it and acting upon it, arise and gather together simultaneously in all bodies? Because everything that arises in any place and the actions related to it are fully manifested in all bodies.
Why do the consciousness of time and so on arise as described above? Because the continuum of beginningless samsara is continuous, the consciousness of time does not cease; because of the realm of sentient beings, the place of the container world (snod 'jig rten), and the actions of mutual designation there; the complete grasping, self and other, the distinctions related to them; the ripening of the results of actions in good and bad destinies, the distinctions in experiencing what is desired and undesired; the various categories of experiencing birth, aging, death, dying, and rebirth—these are immeasurable one by one.
How can these consciousnesses abide only in consciousness, so that they are called mere consciousness? In short, through three ways: being only that shows that there is no external object; if it is expanded, it is divided into the two appearances of the grasper and the grasped, so that the consciousness itself is also the cause of the object, and has the grasper or view of the object.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བས་ནི་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་རིག་གཅིག་དང་གཉིས་དང་དུ་མར་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པ་རྣམ་རིག་གཅིག་པུ་ཙམ་ཡིན་ལ། མིག་སོགས་ལྔའི་རྣམ་རིག་གཟུང་བ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནས་རེག་བྱ་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བའི་ཆ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི་མིག་སོགས་ནས་ཆོས་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཤིང་། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི་དེ་ཀུན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡིད་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་རིག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རིག་དེ་ཙམ་དང་མིག་ཤེས་སོགས་གཉིས་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་འདོད། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཞུགས་གྱུར་པ། །ཡུལ་དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་གནས་སོ། ༧ །བྱང་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་གཅིག་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡིད་ཤེས་དེ་ཉིད་མིག་སོགས་རྟེན་དེ་དང་དེ་ནས་བྱུང་བ་ན་མིག་ཤེས་སོགས་དེ་དེའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། སེམས་པ་གཅིག་པུ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་གྱུར་
12-15-22a
བ་ཉོན་ཡིད་ཅེས་སོ་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་པ། མིག་སོགས་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཤེས་དེ་འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དེ་ནི་དོན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་གཟུང་བ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་མི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་ན་ཡིད་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཁམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་སོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་བྱ་ལ་འཛིན་པར་སྣང་བའང་འབྱུང་ངོ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཁོང་ལྕི་བ་དང་། ཡང་ན་མྱོང་བ་གཅོད་པས་སོ། ། གཅིག་པུར་སྨྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུང་ཁུང་སྨོས་པ་གང་ཞིག་ཁོག་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་མེད་ཕུག་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་། །ཉེ་བ་མིན་པའི་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རིང་དུ་འགྲོ་ལ་གཅིག་པུར་རྒྱུ་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་པས་སོ། །གདུལ་བར་དཀའ་བའི་དམུ་རྒོད་དེ་བཟུང་དཀའ་བས་སེམས་འདུལ་དེས་དབང་དུ་བྱེད་པ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེར་སངས་རྒྱས་ངས་བཤད་དོ། །ལུང་གཉིས་པ་ཡང་དབང་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་སྟེ། ཡིད་ནི་འདི་དག་གི་རྟོན་པའོ་རྟོན་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་འགྲུབ་པས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། 

【现代汉语翻译】
因为如此。由于各种法同时生起，所以显现为多种多样的形态。因此，所有这些显现为一个、两个和多个识的现象，实际上都只是识，没有其他实体，仅仅是唯一的识。眼等五识所取之境，是以色等外境为因缘。这些识从观色到观触，都具备因缘和观照两个方面，因此有十二处。意之识具备从眼等直到法的所有识的因缘，而意识之识则具备对这一切的观照。意识是分别，由所有识的显现所生起。仅仅是识，以及眼识等二者和多种的唯心之义，瑜伽行者们想要证悟。对于进入这种唯心状态的人来说，如果离开了那个境，那么那个心也就没有了所缘。这是远离能取所取的各自自证之境。有些菩萨认为，意识是唯一的识蕴，当它从眼等所依处产生时，就获得了眼识等的名称，就像一个心同时具有身语之业一样。如果这样，那么变成烦恼的意识，又该如何称呼呢？回答是：当意识在所有眼等所依处生起时，会以多种形态显现为二，即显现为仅仅是境的所取，以及显现为执持它的分别。因此，它没有不分别的过失。在色界中，意识存在于身体中。就像在那个界中，其他的有色根，如眼等，存在于身体中一样，在所有存在之处，也会显现为执持触。或者通过止息等持，或者通过断除感受。
有些主张唯一性的菩萨引用经文说：‘空心的身体住在没有形体的身体里，远离一切可知的境，独自游走，没有伴侣。难以调伏的野马，难以捉摸的心，调伏它就能获得自在。我说那就是真实的婆罗门，那就是佛。’第二段经文也说：‘五根的行境由意来体验，意是这些的所依，所依依靠它才能成立。’就像这样所说的一样。

【English Translation】
Because of this. Because various dharmas arise simultaneously, they appear in various forms. Therefore, all these phenomena that appear as one, two, and multiple consciousnesses are actually just consciousness, with no other entity, merely the sole consciousness. The objects taken by the five consciousnesses of eye, etc., are based on the causes and conditions of external objects such as form. These consciousnesses, from seeing form to touching touch, possess both the aspects of cause and condition and observation, hence the twelve sources. The consciousness of mind possesses the causes and conditions of all consciousnesses from eye, etc., up to dharma, while the consciousness of intellect possesses the observation of all of these. Intellect is discrimination, generated by all the appearances of consciousness. Yogis wish to realize the meaning of mind-only, which is merely consciousness, and the duality and multiplicity of eye-consciousness, etc. For those who have entered such a state of mind-only, if they are separated from that object, then that mind also has no object of focus. This is the state of self-awareness, separate from the grasped and the grasper.
Some Bodhisattvas who assert the unity of consciousness say that when that very intellect arises from this and that basis of the eye, etc., it obtains the name of that eye-consciousness, etc., just as a single mind has the actions of body and speech. If that is the case, then what should the afflicted consciousness be called? The answer is: When that intellect arises in all the bases of the eye, etc., it appears as two in various forms, namely, it appears as the grasped, which is merely the object, and as the discrimination that holds it. Therefore, it does not have the fault of non-discrimination. In the form realm, the intellect resides in the body. Just as in that realm, other form sense faculties, such as the eye, etc., reside in the body, so too, in all places of existence, it also appears to grasp touch. Either through stopping samadhi, or through cutting off feelings.
Some Bodhisattvas who assert oneness quote scriptures saying: 'The hollow body dwells in the formless body, far from all knowable objects, wandering alone, without a companion. The wild horse that is difficult to tame, the elusive mind, taming it brings freedom. I say that is the true Brahmin, that is the Buddha.' The second scripture also says: 'The realm of the five senses is experienced by the mind, the mind is the basis of these, and the basis is established by relying on it.' Just as it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཡང་ལུང་གསུམ་པ་སྨོས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ༧ །གང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་རིག་ནི། དོན་གྱི་རྣམ་རིག་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེར་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིའམ་དམིགས་པའི་རྣམ་རིག་གོ། འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དང་
12-15-22b
ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རིག་རྟེན་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དོན་ལས་དེ་འཛིན་འབྱུང་བ་བཞིན་མིག་སོགས་རྣམ་རིག་དོན་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་སྣང་བ་ན་དེ་འཛིན་ཡིད་ཤེས་ལྟ་བ་དང་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་དེ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་རིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ༧ །ཇི་ལྟར་དོན་དངོས་སུ་སྣང་བཞིན་དེ་མེད་པར་ལྟ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་གསུངས་པའི་དོན། དང་པོ་རྣམ་ཤེས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་ཁྲག་དུད་འགྲོ་དང་མི་ཆུ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སོ་སོའི་རྣམ་རིག་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་དོན་ནམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་རིག་དམིགས་པས་ནི། དཔེར་ན། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་རིག་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་མེད་པས་སོ། ། འབར་པ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པས་ནི། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན། །དོན་རྣམས་ཡང་དག་ཉིད་རྟོགས་ན། །ཡང་དག་མཐོང་བས་ལུས་ཅན་རྣམས། །འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་ན་དོན་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འབད་མེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ཕྱིན་
12-15-23a
ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པས་ནི། འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་དང་། བསམ་གཏན་པ་ཉན་རང་སོགས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མོས་པའི་དབང་གིས། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ས་གསེར་དུ་སྣང་། ཆུ་སར་སྣང་བ་སོགས་དོན་དེ་སྣང་བ་དང་༡། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། མདོ་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་སོགས་དུ་མའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་དོན་སྣང་བ་ད ང༢་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས

【现代汉语翻译】
此外，在第三部经文中，关于阐述十二处（skye mched bcu gnyis）的教义中，例如，经文中说：‘六识的集合是意处。’
在何处将阿赖耶识（kun gzhi'i rnam rig）确立为对境之识（don gyi rnam rig）的地方，所有其他的身识等都是阿赖耶识的原因或所缘之识。紧随其后的意和意识的识，连同染污意（nyon yi）都是阿赖耶识的显现，应当这样理解。因此，识成为原因，它本身就是显现生起的原因。正如从对境产生执取一样，眼等识显现为对境的原因，当这种显现发生时，执取它的意识就成为显现，而根本识则起到生起之所依的作用。因此，所有这些识都仅仅存在于识性之中。
如果有人问：‘既然对境显现为真实存在，为何说它不存在呢？’
世尊（bcom ldan 'das）说，菩萨（byang chub sems dpa'）具备四法，就能通达一切识的对境皆无。第一，通过了解不相似识的原因，例如，同一杯水，饿鬼（yi dwags）见为脓血，畜生和人见为水，天人见为甘露等，对于同一事物，各自的识显现不同。第二，通过缘取无对境之识，例如，缘取过去、未来、梦境和影像等，这些识之外没有独立的对境。第三，通过了解无勤作亦无颠倒，如果如实了知对境，以正确的见地，众生无需勤作即可解脱。如果对境存在，那么缘取对境的识就能毫不费力地如实了知它，因此，任何众生都不会有颠倒。第四，通过了解三种识的随顺，例如，对于菩萨、禅定者、声闻缘觉（nyan rang）等获得心自在者来说，凭借自己心意的力量，会显现土地变为黄金，水变为陆地等对境。以及，对于获得止观（zhi lhag）双运的瑜伽士，通过思维经部、密续等教法，以智慧勤修胜观（lhag mthong），仅仅在心中作意无常等多种相状，对境也会显现。还有不分别的智慧（ye shes）。

【English Translation】
Furthermore, in the third Agama, in the teaching on the twelve sources (skye mched bcu gnyis), it is said, for example, 'The collection of the six consciousnesses is the mind source.'
Where the alaya-consciousness (kun gzhi'i rnam rig) is established as the consciousness of objects (don gyi rnam rig), all other consciousnesses of the body, etc., are the reason or object of that all-consciousness. The immediately preceding mind and the consciousness of mind, together with the afflicted mind (nyon yi), are to be understood as the appearance of that alaya-consciousness. Thus, consciousness becomes the cause, and it itself is the cause of the arising of appearance. Just as grasping arises from objects, the eye and other consciousnesses appear as the cause of objects, and when this appearance occurs, the consciousness that grasps it becomes the appearance, and the root consciousness performs the function of the basis of arising. Thus, all these consciousnesses exist only in the nature of consciousness.
If one asks, 'Since objects appear to be real, why is it said that they do not exist?'
The Bhagavan (bcom ldan 'das) said that a Bodhisattva (byang chub sems dpa') who possesses four qualities will realize that all consciousnesses have no object. First, by knowing the cause of dissimilar consciousnesses, for example, the same water is seen as pus and blood by pretas (yi dwags), as water by animals and humans, and as nectar by gods, etc. For the same object, each consciousness appears differently. Second, by focusing on consciousness without an object, for example, focusing on the past, future, dreams, and images, etc. There is no object separate from these consciousnesses. Third, by knowing that without effort there is no reversal, if one truly understands objects as they are, with the correct view, beings will be liberated without effort. If objects exist, then the consciousness that focuses on objects will effortlessly know them as they are, therefore, no being will have reversal. Fourth, by knowing the conformity of the three consciousnesses, for example, for Bodhisattvas, meditators, Shravakas and Pratyekabuddhas (nyan rang), etc., who have gained mastery over their minds, by the power of their own mental inclinations, land appears as gold, water appears as land, etc. And for yogis who have attained the union of Shamatha and Vipassana (zhi lhag), by contemplating the teachings of Sutra, Tantra, etc., and diligently practicing Vipassana with wisdom, objects appear merely as mental fabrications of impermanence, etc. And there is non-discriminating wisdom (ye shes).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ངོ་སྟེ་དོན་ཡོད་ན་དེ་ལ་མི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་དོན་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༣་། གཏན་ཚིགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དོན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་གྲུབ་བོ། ༧ །ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །ཆུ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །མིས་ཆུ་དང་། དུད་འགྲོས་བཏུང་བ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །འདས་སོགས་མ་འོངས་དམིགས་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་། །དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ལ་དམིགས་པར་རུང་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་དོན་དེ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་གྱུར་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་
12-15-23b
པ་ལ་དེ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་། །མོས་པའི་དབང་གིས་ས་ལ་སོགས། །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་བློ་ལྡན་ཞིང་། །རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །ཡིད་ལ་གང་བྱས་དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་སྣང་ཕྱིར་དང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་གཟུང་བ་དེ་མེད་པས་ན་དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་རིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ། ༧ །གལ་ཏེ་རྣམ་རིག་ཙམ་དོན་སྣང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་མིང་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གཞན་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་གཞན་དབང་དང་། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་འགག་པས་གཞན་དབང་ཞེས་བྱའོ་རང་དབང་གིས་མ་སྐྱེས། རང་དབང་དུ་མི་གནས། རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་ཞིང་འགགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པའི་དོན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ཤེས་ཀུན་རྟོག་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པས་ཀུན་བརྟགས་
12-15-24a
པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ལ་བློའི་ཀུན་རྟོག་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་དེ་གཏན་མ

【现代汉语翻译】
如经中所说，'获得并安住于彼者，一切事物皆不显现，若事物存在，则不会不显现。' 如此宣说之后，立即理解三种意义，并与前述论证相符，从而确立了除心之外无有他物，一切皆唯是识。正如饿鬼、畜生、人类和天人，各自因其业力不同，面对同一水源，饿鬼见脓血，人见清水，畜生饮用，天人则见甘露，如无垠虚空一般。万法本体各异，因此，事物并非以其自身之体性而存在。
过去、未来等所缘境，以及梦境和影像，皆非真实存在。因为它们并非真实存在，所以才能成为所缘境。如果事物以其自身之体性真实存在，那么缘彼事物之识，必然会以彼事物之相状而显现。若无分别，则无有证悟成佛之理。因为无分别之智慧，不可能存在能取所取。菩萨获得自在，瑜伽士亦如是，凭借其意乐之力，能够将地等事物观想成所希望之形态。谁是有智慧之人？谁能获得寂灭分别之成就？对于一切法皆随心所缘，随心所缘，事物便如是显现。因为无分别智慧运行之时，一切事物皆不显现，所以应了知万法皆无自性。因为能取不存在，所以所取之识亦不存在。因此，能取所取皆不存在的无分别智慧得以成立。
如果唯识仅是事物显现之处，是依他起性，那么如何知晓它是依他起？为何称其为依他起？因为它从自身的习气种子之外产生，生起后瞬间消逝，故为依他起。非自主生起，非自主安住，而是由因的力量而生灭。如果安住于彼者，事物虽不存在却显现，是遍计所执性，那么如何知晓它是遍计所执？为何称其为遍计所执？因为它具有无量意念分别的颠倒相，是产生颠倒之因，故为遍计所执。因为自性本空，仅是心识的分别念，所以称为遍计所执。如果遍计所执是永恒的……

【English Translation】
As stated in the scripture, 'Having attained and abiding in that, all things do not appear; if things exist, they will not fail to appear.' After saying this, immediately understanding the three meanings and conforming to the preceding arguments, it is established that there is nothing other than mind, and all is merely consciousness. Just as pretas (hungry ghosts), animals, humans, and gods, each according to their karma, see different things in the same water source: pretas see pus and blood, humans see water, animals drink it, and gods see nectar, like limitless space. The essence of all things is different; therefore, things are not established by their own nature.
Past, future, and other objects of focus, as well as dreams and images, are not truly existent. Because they are not truly existent, they can become objects of focus. If things were truly established by their own nature, then the consciousness that focuses on those things would inevitably appear with the characteristics of those things. If there is no differentiation, then there is no reason to attain Buddhahood. Because non-discriminating wisdom cannot exist with a subject and object. Bodhisattvas who have attained freedom and yogis are also able to visualize things like earth in the form they desire through the power of their aspiration. Who is wise? Who can attain the accomplishment of pacifying discrimination? For all dharmas are contemplated by the mind, and as the mind contemplates, things appear accordingly. Because when non-discriminating wisdom operates, all things do not appear, one should understand that all dharmas are without inherent existence. Because the apprehended does not exist, the apprehending consciousness also does not exist. Therefore, non-discriminating wisdom, in which both the apprehended and the apprehending do not exist, is established.
If mere consciousness is only the place where things appear, and is of the other-dependent nature (paratantra-svabhava), then how is it known to be other-dependent? And why is it called other-dependent? Because it arises from seeds of its own habitual tendencies, it is other-dependent. It does not arise independently, nor does it abide independently, but arises and ceases by the power of causes. If abiding in that, things appear even though they do not exist, and is of the completely imputed nature (parikalpita-svabhava), then how is it known to be completely imputed? And why is it called completely imputed? Because it has the inverted aspects of countless mental discriminations, and is the cause of arising inversion, it is completely imputed. Because its own characteristics are empty, and it is only focused on as a mental imputation, it is called completely imputed. If the completely imputed is eternal...

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་གསང་ལས། ཀུན་བརྟགས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་པ་གང་གིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུང་དེ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་དམིགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དབང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྗེས་ཐོབ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། སོ་སྐྱེས་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོངས་གྲུབ་དེ་མ་མཐོང་བར་གཞན་དབང་མི་མཐོང་ཞེས་འབྱུང་བ་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་དབང་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་པ་དགག་པ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སོ་སྐྱེའི་རང་རིག་གིས་བཟུང་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པས་དབེན་པར་ངེས་པར་མི་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་རང་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་། ཡོངས་གྲུབ་འདི་མ་མཐོང་བ་ཞེས་སྨྲོས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟག་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་
12-15-24b
ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་རང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱ་བ་གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལས་གཞིར་བྱས་པ། བརྟགས་བྱེད་ཐོག་མེད་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་ས་ལས་བྱུང་བ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ཞིག་བདག་དང་བུམ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྟགས་བྱ་གཞན་དབང་གི་ཆ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་བྱ་གཞན་དབང་ལ། ཡིད་ཤེས་ཀུན་རྟོག་ཅན་དེས་དེའི་མིང་དུ་དམིགས་ཤིང་མིང་གི་དོན་དེ་དེའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་། མཐོང་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་སོགས་སམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། དོན་དུ་མེད་པར་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཅི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་ཐ་དད་དམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་པས་ཐ་དད་ཀྱང་མིན་ལ་ཐ་དད་མིན་པའ

【现代汉语翻译】
如果遍计所执的体性是圆成实性，那么如何才是圆成实？为何称为圆成实？因为其不会变为其他，所以是圆成实。由于是清净的对境，并且是所有善法的顶峰，因此以殊胜之义称为圆成实。《秘密义》中说：‘遍计所执唯有凡夫才能了知，因为他们执着于一。’《决择》中说：‘遍计所执是指任何识所不能缘的。’因为不存在，所以不能作为任何事物的所依，但并非不能作为增益的对境。例如，正如该论中所说，凡夫的识也能缘取。他起性是出世间的后得智，清净的世间法，以及凡夫的识也能通过自证的方式来了解。
那么，如果说在未见圆成实之前不能见他起性，这又是什么意思呢？这就像是否定完全显现的他起性一样，因此没有过失。另一方面，即使凡夫的自证能够把握他起性，但也不能确定其远离了遍计所执。即使存在他起性的自证，也不能确定已经把握了它，因此才说‘未见圆成实’。圆成实是指：境是如实常恒的，而其有境，即正确的智慧，是无常的体性。据说，这是通过胜义谛和自证的方式，为出世间智慧所了知的。也就是说，以遍计所执为基础，他起性在名言中存在。从无始以来显现的戏论习气无边无际的大地上产生，任何作意，即以我、瓶等无量法之相，以一切方式进行分别，这就是在他起性的所遍计部分进行遍计。如此一来，在所遍计的他起性上，意识的遍计心执着于它的名称，并将名称的意义执为它的相，从而执着于它，引发所有表达体性和差别的言语，进行区分见闻等差别的各种名言，并将实际上不存在的事物增益为存在。如此遍计即是遍计所执的体性。那么，这三种体性是各不相同，还是并非各不相同呢？因为不能确定它们是各不相同的，所以既非不同，也非非不同。

【English Translation】
If the characteristic of Parikalpita (遍计所执, kun brtags, kun-brtags) is the nature of Pariniṣpanna (圆成实, yongs grub, yongs-grub), then how is it Pariniṣpanna? And why is it called Pariniṣpanna? Because it does not change into anything else, it is Pariniṣpanna. Because it is a pure object and the supreme of all virtuous dharmas, it is called Pariniṣpanna in the sense of supreme. The 《Secret Meaning》 says: 'Parikalpita should be known only by ordinary beings, because they are attached to one.' The 《Determination》 says: 'Parikalpita is that which is not the object of any consciousness.' Because it does not exist, it cannot be the basis of anything, but it is not that it cannot be the object of superimposition. For example, as it says in that text, it is the object of the consciousness of ordinary beings. Paratantra (他起性, gzhan dbang, gzhan-dbang) is the post-attainment of the transcendent, the pure worldly, and the consciousness of ordinary beings can also know it through the door of self-awareness.
Then, what does it mean to say that Paratantra is not seen without seeing Pariniṣpanna? This is like denying the complete manifestation of Paratantra, so there is no fault. In one way, even if the self-awareness of ordinary beings grasps Paratantra, it is not necessarily grasped as being separate from Parikalpita. Even though there is self-awareness of Paratantra, it is not necessarily grasped, so it is said 'without seeing Pariniṣpanna.' Pariniṣpanna is: the object is suchness, permanent, and its object-possessor, the correct wisdom, is the characteristic of impermanence. It is said that this is to be known by the wisdom of the transcendent through the door of ultimate truth and self-awareness. That is, based on the Parikalpita, the Paratantra exists in name. From the ground of endless habitual tendencies of manifestation from beginningless time, any mind-consciousness that discriminates in all ways through the door of endless aspects of dharmas such as self and pot is the Parikalpita of that part of Paratantra. Thus, on the Paratantra that is to be discriminated, that mind-consciousness, the Parikalpita, clings to its name, and taking the meaning of the name as its sign, it clings to it, arousing all speech expressing essence and difference, making various names distinguishing seeing and hearing, and superimposing what does not exist in reality as existing. Thus, discrimination is the nature of Parikalpita. Are these three natures different or not different? Because it is not certain that they are different, they are neither different nor not different.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མིན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་གཉིས་སུ་བརྗོད་བྱ་མིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཏུའང་བརྗོད་དེ། ཀུན་རྟོག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་སུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་
12-15-25a
བསམ་ནས་དེ་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུའང་བརྗོད་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་ཚེ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟགས་བྱ་མིན་ཚེ་མ་གྲུབ་པ་རྣམ་བྱང་དུ་འགྱུར་བས། །གཉིས་ཀར་རག་ལས་པའི་གཞན་དབང་ངོ་། །ཀུན་བརྟགས་ལ་ཡང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། བུམ་པ་རིང་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་དུ་མིག་མི་རྟག་སོགས་ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་གཉིས་སོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལའང་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གམ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སོ། །ཡང་དབྱེ་སྒོ་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་གི་བསམས་པ་བརྗོད་པ་དང་། མ་བྱང་བ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གོ་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་མིང་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིང་ལ་བརྟེན་དེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། མིང་འདིའི་དོན་འདིའོ་ཞེས་རྟོག་པ་དང་། དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། དོན་ལྟོ་ལྡིར་བ་འདིའི་མིང་བུམ་པ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་པ་ནི། མིང་བརྗོད་ཀྱང་དེའི་དོན་མ་རྟོགས་ནས་
12-15-25b
འདི་ཅིའི་མིང་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོག་པའོ། །དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་པ་ནི། མིང་མ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །མིང་དོན་གཉིས་ཀར་བརྟེན་ཏེ་གཉིས་ཀར་རྟོག་པ་ནི་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་འདིའི་མིང་ནི་འདིའོ་ཞེས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་གོ་འདི་ཞེས་མཚན་མར་བྱེད་པས་སོ། །མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པ

【现代汉语翻译】
并非存在或不存在，因为这两者都无法表达。由于依赖于其他原因的类别，他缘自性（Paratantra-svabhava）也被称为遍计所执性（Parikalpita）和圆成实性（Parinispanna）。因为是遍计的原因，所以遍计所执的他缘成为遍计所执。像这样，由于如此考察却无法成立，所以思及遍计所执的法性，也称其为圆成实性。他缘自性有多少种分类呢？简而言之有两种：依赖于习气种子的原因的他缘；以及当考察分别时，如果考察俱生染污和清净的自性却无法成立，则会转变为清净。因此，依赖于两者的他缘。对于遍计所执，也有仅仅对瓶子等自性中的眼等事物进行普遍分别，以及对瓶子长等特征中的眼无常等特征进行普遍分别的两种安立。对于圆成实性，也有不变的圆成实性，即自性圆成，自性清净或具有垢染的真如；以及不颠倒的圆成实性，即通过完全清净而圆成的无垢真如两种。此外，还有其他分类，普遍分别有四种：对自性进行普遍分别；对特征进行普遍分别；精通术语者在表达自己的想法时，先说出智者的言辞；以及不精通者，即不智者的分别，如牛等，这些分别甚至无法表达名称。还有五种：依赖于名称而普遍分别事物的自性，即认为‘这个名称的含义是这个’；依赖于事物而普遍分别名称的自性，如认为‘这个肚子胀鼓鼓的事物，它的名字是瓶子’；依赖于名称而分别名称的自性，即说出名称却不理解其含义，思考‘这是什么的名字’；依赖于事物而分别事物的自性，即对不了解名称的事物进行普遍分别；依赖于名称和事物两者而对两者进行分别，即思考‘这种事物的自性，它的名字是这个’。总而言之，分别有十种：根本分别是指阿赖耶识（Alaya-vijnana）；相状分别是指色等识，因为它们将此识别为相状；显现为相状的分别是指与所依相关的。
Not being existent or non-existent, because neither can be expressed. Due to the category of depending on other causes, the Paratantra-svabhava (other-powered nature) is also referred to as Parikalpita (completely imputed) and Parinispanna (perfected nature). Because it is the cause of imputation, the other-powered nature that is imputed becomes the completely imputed. Like that, because such examination cannot be established, contemplating the Dharma-nature of the completely imputed, it is also called the Parinispanna. How many divisions are there of the other-powered nature? Briefly, there are two: the other-powered that depends on the cause of habitual seeds; and when examining discriminations, if examining the nature of co-emergent defilement and purification cannot be established, it will transform into purification. Therefore, the other-powered that depends on both. For the completely imputed, there are also two establishments: merely universally discriminating objects such as eyes in the nature of a pot, and universally discriminating characteristics such as impermanence of the eye in the characteristics of a long pot. For the Parinispanna, there are also two: the unchanging Parinispanna, which is the self-perfected, the self-purified or defiled Suchness; and the non-inverted Parinispanna, which is the stainless Suchness perfected by complete purification. Furthermore, there are other divisions, universal discriminations are of four types: universally discriminating the nature; universally discriminating the characteristics; those who are proficient in terminology express their own thoughts by first stating the words of the wise; and the discriminations of the unproficient, the unwise, such as cows, etc., these discriminations cannot even express names. There are also five types: relying on names to universally discriminate the nature of things, thinking 'the meaning of this name is this'; relying on things to universally discriminate the nature of names, such as thinking 'this thing with a bulging belly, its name is pot'; relying on names to discriminate the nature of names, that is, uttering the name but not understanding its meaning, thinking 'what is the name of this'; relying on things to discriminate the nature of things, that is, universally discriminating things without knowing the name; relying on both name and thing to discriminate both, that is, thinking 'the nature of this kind of thing, its name is this'. In summary, there are ten types of discriminations: the fundamental discrimination is the Alaya-vijnana (store consciousness); the characteristic discrimination is the consciousness of forms, etc., because they identify this as a characteristic; the discrimination that appears as a characteristic is related to the basis.

【English Translation】
Not being existent or non-existent, because neither can be expressed. Due to the category of depending on other causes, the Paratantra-svabhava (other-powered nature) is also referred to as Parikalpita (completely imputed) and Parinispanna (perfected nature). Because it is the cause of imputation, the other-powered nature that is imputed becomes the completely imputed. Like that, because such examination cannot be established, contemplating the Dharma-nature of the completely imputed, it is also called the Parinispanna. How many divisions are there of the other-powered nature? Briefly, there are two: the other-powered that depends on the cause of habitual seeds; and when examining discriminations, if examining the nature of co-emergent defilement and purification cannot be established, it will transform into purification. Therefore, the other-powered that depends on both. For the completely imputed, there are also two establishments: merely universally discriminating objects such as eyes in the nature of a pot, and universally discriminating characteristics such as impermanence of the eye in the characteristics of a long pot. For the Parinispanna, there are also two: the unchanging Parinispanna, which is the self-perfected, the self-purified or defiled Suchness; and the non-inverted Parinispanna, which is the stainless Suchness perfected by complete purification. Furthermore, there are other divisions, universal discriminations are of four types: universally discriminating the nature; universally discriminating the characteristics; those who are proficient in terminology express their own thoughts by first stating the words of the wise; and the discriminations of the unproficient, the unwise, such as cows, etc., these discriminations cannot even express names. There are also five types: relying on names to universally discriminate the nature of things, thinking 'the meaning of this name is this'; relying on things to universally discriminate the nature of names, such as thinking 'this thing with a bulging belly, its name is pot'; relying on names to discriminate the nature of names, that is, uttering the name but not understanding its meaning, thinking 'what is the name of this'; relying on things to discriminate the nature of things, that is, universally discriminating things without knowing the name; relying on both name and thing to discriminate both, that is, thinking 'the nature of this kind of thing, its name is this'. In summary, there are ten types of discriminations: the fundamental discrimination is the Alaya-vijnana (store consciousness); the characteristic discrimination is the consciousness of forms, etc., because they identify this as a characteristic; the discrimination that appears as a characteristic is related to the basis.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་མིག་ཤེས་སོགས་དེ་ལས་མཚན་མར་སྣང་བས་གོས་ཀྱི་རྣམ་རིག་གོ། མཚན་མར་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི། ལུས་འགྱུར་བ་རྒ་བ་སོགས་དང་། བདེ་ཚོར་སོགས་དང་། ཆགས་སོགས་དང་། གནོད་པ་དང་དུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་སོགས་ངན་སོང་དང་། འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གཉིས་དེ་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མར་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མར་སྣང་བ་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། དམ་པ་མིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གོ། །ཚུལ་བཞི ན་མིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། དམ་པ་མིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ། བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་འདི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་
12-15-26a
རྟོག་ནི། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལས་བྱུང་འཇིག་ལྟའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་སོང་བ་ཚངས་པ་དྲ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དབུས་ལ་རྟོག་པས་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གོ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བྱའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། དངོས་པོའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་ནས་གསུངས་སོ། །དངོས་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དག་པ་བརྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་དང་། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་དང་། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྐུར་འདེབས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱས་
12-15-26b
པ་མིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པས་སོ་གསུ

【现代汉语翻译】
眼识等由此显现为相，是衣之识。转变为相之分别念是：身体的转变如衰老等，以及乐受等，以及贪欲等，以及损害和时间的完全转变等，以及众生地狱的行处等恶趣，以及欲界等，有色无色二者是转变。显现为相转变之分别念是：如前所说之转变本身显现为相，那即是转变为其他。由他所教之分别念是：听闻非正法，或随顺听闻正法之分别念。不如理之分别念是：从听闻非正法所生，如教外徒之分别。如理之分别念是：从听闻正法所生，如教内徒之分别。现行耽著之分别念是：从不如理作意所生，以坏聚见为根本之见，如《梵网经》所说，以对过去、未来、现在三时之思念，而有六十二种差别及与之相应之分别念。
从无分别智散乱之分别念是：菩萨之所应断，即十种分别念：无事物之相散乱，有事物之相散乱，增益之散乱，损减之散乱，一性之散乱，异性之散乱，自性之散乱，差别之散乱，如名之义散乱，如义之名散乱。如是，为对治于无事物之分别念，而说：菩萨虽存在，然于世俗中存在而宣说。为对治有事物之分别念，说：菩萨不应真实随见。为对治增益之分别念，说：菩萨之名亦不应真实随见。如是，《般若经》中，于行，以及于色、受、想、行、识之间，亦不应真实随见。此为何故？因此，名自性空等语。为对治损减之分别念，说：非以空性为空性，虽非以空性为空，然法性存在故。

【English Translation】
Eye consciousness and so on, appearing as characteristics from this, is the consciousness of clothing. The conceptualization that transforms into characteristics is: the transformation of the body, such as aging, and feelings of pleasure, and desires, and harm and the complete transformation of time, and the realms of sentient beings in hell, and the desire realm, and both the form and formless realms are transformations. The conceptualization of appearing as characteristics transforming is: the transformation itself as mentioned before appears as characteristics, which is transformed into something else. The conceptualization taught by others is: listening to non-virtuous teachings, or the conceptualization of following the listening to virtuous teachings. The non-virtuous conceptualization is: arising from listening to non-virtuous teachings, such as the conceptualizations of those outside this doctrine. The virtuous conceptualization is: arising from listening to virtuous teachings, such as the conceptualizations of those within this doctrine. The conceptualization of manifest attachment is: arising from non-virtuous attention, with the view of the aggregates as the root, as stated in the Brahma-jala Sutra, with thoughts on the past, future, and present, there are sixty-two types of distinctions and corresponding conceptualizations.
The conceptualizations that distract from non-conceptual wisdom are: the ten conceptualizations to be abandoned by Bodhisattvas: distraction by the characteristic of non-things, distraction by the characteristic of things, distraction by superimposition, distraction by denial, distraction by oneness, distraction by otherness, distraction by essence, distraction by difference, distraction by name as it is, and distraction by meaning as it is. Thus, to counteract the conceptualization of non-things, it is said: 'Although the Bodhisattva exists, it is taught as existing in conventional terms.' To counteract the conceptualization of things, it is said: 'The Bodhisattva should not truly see.' To counteract the conceptualization of superimposition, it is said: 'The name of the Bodhisattva should not be truly seen.' Likewise, in the Prajnaparamita Sutra, it is said that one should not truly see actions, as well as form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. Why is this? Because names are empty of inherent existence. To counteract the conceptualization of denial, it is said: 'It is not that emptiness is empty of emptiness, but even though it is not made empty by emptiness, the nature of phenomena exists.'

--------------------------------------------------------------------------------

ངས། ཞེས་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ་དང་། ཐ་དད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་སོགས་སོ་གཟུགས་ཉིད་མི་དམིགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར།མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་རྟོག་ནས། མིང་གློ་བུར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མིང་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་གཡེང་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དེའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་དུ་
12-15-27a
རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་གསུམ་ཁྱད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཞན་དབང་ཉིད་ཡིན་པས་ན།དེས་ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་གྲུབ་མིན་པ་སོགས། གཞན་གཉིས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་མིན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་སྔ་རོལ་ན་དེ་དང་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་དང་། དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་མང་པོ་ཡོད་པས་གཞན་དབང་གི་བདག་ཉིད་མང་པོར་ཐལ་བས་འགལ་བ་དང་། མིང་ངེས་པ་མེད་པས་དེའི་ངོ་བོའམ་བདག་འདྲེས་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་འགྲོ་ལྡིང་བ་རྣམས་རྣ་བ་ལ་མིག་ཟེར། འབྲས་ཆན་ལ་ཆོམ་རྐུན་ཟེར། མཆུ་ལ་ཐ་དད་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ན་རྣ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་འཆོལ་བར་འགྱུར་རིགས་ན་དེ་མི་འཐད་དོ། །མིང་གི་སྔ་རོལ་ན་མིང་དེས་བཏགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། མིང་མང་བའི་ཕྱིར་དང་མིང་མ་ངེས་

【现代汉语翻译】
对于执着于‘一’的对治法：认为‘色’的空性不是‘色’等等，这是因为执着于清净与不清净。对于执着于‘异’的对治法：‘色’不是空性之外的其他，因为所假立的‘色’即是空性，空性即是‘色’。对于执着于‘自性’的对治法：如善现，所谓的‘色’只是一个名称等等，因为‘色’本身是不可得的。对于执着于‘差别’的对治法：‘色’等的自性是不生不灭，不是完全染污，也不是完全清净。对于执着于名与义相同（名如其义）的对治法：在虚假的名相上，分别这些法，然后随意安立名称，随着如何安立名称，就如何执着。对于执着于义与名相同（义如其名）的对治法：菩萨不会如实地见到所有这些名称的意义，因为不如实见到，所以没有执着，这是指如实地见到意义。对于‘色’，应该像这样类推到‘识’。这十种散乱的对治法是般若波罗蜜多的不分别智慧，因此，般若波罗蜜多的所有意义，包括不相符的方面及其对治法，都应该在此处理解。
如果通过不同的范畴，他性的自性在三种体性（遍计所执性，依他起性，圆成实性）上都会改变，那么这三种体性怎么会没有差别呢？无论通过哪种范畴，只要是依他起性，那么遍计所执性和圆成实性也是如此。如果依他起性显现为遍计所执性的体性，那怎么能证明它不是遍计所执性的自性呢？因为在瓶子等名称之前，不会产生对瓶子等的认知，所以与遍计所执性的自性相违背；并且对于同一个事物有许多名称，所以会导致依他起性的自性变成多个，这也是相违背的；并且名称是不确定的，所以会导致依他起性的体性或自性混淆，这也是相违背的。例如，游牧民族称耳朵为眼睛，称米饭为小偷，称嘴唇为其他。如果名与义在自性上是一体的，那么耳朵等的意思就会混淆，这是不合理的。因为在名称之前，没有通过名称来区分的事物的认知，并且因为名称很多，而且名称不确定。

【English Translation】
As an antidote to clinging to 'oneness': The emptiness of 'form' is not 'form,' etc., because of focusing on purity and impurity. As an antidote to clinging to 'otherness': 'Form' is not other than emptiness, because the imputed 'form' itself is emptiness, emptiness is 'form.' As an antidote to clinging to 'self-nature': As Rāhulabhadra, the so-called 'form' is just a name, etc., because 'form' itself is imperceptible. As an antidote to clinging to 'difference': The self-nature of 'form' etc. is unborn and unceasing, not completely defiled, and not completely purified. As an antidote to clinging to names and meanings being the same (names as their meanings): On false names, distinguishing those dharmas separately, then arbitrarily establishing names, and however names are established, so they are clung to. As an antidote to clinging to meanings and names being the same (meanings as their names): Bodhisattvas do not truly see the meanings of all those names as they are, and because they do not truly see them, there is no clinging, which refers to truly seeing the meanings. For 'form,' it should be applied similarly up to 'consciousness.' The antidote to these ten distractions is the non-conceptual wisdom of the Perfection of Wisdom, therefore, all the meanings of the Perfection of Wisdom, including the incompatible aspects and their antidotes, should be understood here.
If, through different categories, the self-nature of other-power changes in all three natures (imputed nature, dependent nature, perfect nature), then how can these three natures not be different? Whichever category is dependent nature, the imputed and perfect natures are also the same. If dependent nature appears as the nature of imputed nature, how can it be proven that it is not the self-nature of imputed nature? Because before the names of pots etc., there is no cognition of pots etc., so it contradicts the self-nature of imputed nature; and because there are many names for the same thing, it would lead to the self-nature of dependent nature becoming multiple, which is also contradictory; and because names are uncertain, it would lead to the mixing of the essence or self-nature of dependent nature, which is also contradictory. For example, nomads call ears eyes, call rice thieves, and call lips others. If names and meanings are one in self-nature, then the meanings of ears etc. would be confused, which is unreasonable. Because before the name, there is no cognition of the thing distinguished by the name, and because there are many names, and the names are uncertain.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བདག་མང་པོ་དང་། །བདག་འདྲེས་པར་འགལ་བས་གཞན་དབང་ཀུན་བཏགས་མིན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་རྣམ་དག་ཡོད་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དམིགས་པ་དང་འདྲ་དང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བ་འདྲར་ཤེས་པར་བྱ། ༧ །ཡང་བརྒལ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དུ་ཟིན་ན། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་
12-15-27b
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། གཞན་དབང་དེ་མེད་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ན། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོང་མིན་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག །དུས་ཀུན་དུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། ༧ །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་མིག་ཡོར་གཟུགས་བརྙན་བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ་དང་། ཀུན་བཏགས་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདེན་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ཐོབ་བྱ་སྟེ། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲུག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི། གློ་བུར་བྲལ་དག་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐམས་ཅད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་གི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་
12-15-28a
དེ་ནི་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པས་གཞན་དབང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིས་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་རྟེན་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བསྟན། །ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན། །རྣམ་པར་དག་པ་བཞིར་བརྟེན་ནས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དག་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་། །དྲི་མ་མེད་དང་ལམ་དང་དམིགས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣ

【现代汉语翻译】
因此，如果他性（Paratantra）（其他力量）的自性是众多自体，并且与自体混合相违，那么他性就被证实不是遍计所执（Parikalpita）（完全构想的）。即使诸法不存在，在那里显现也有所缘，即使没有一切烦恼，后来也有完全的清净。如幻术等不存在，有所缘相同，同样，要知道虚空与云相伴和无云相同。
又问：如果显现如何，就如何不存在，那么他性的自性不是在一切时间和一切情况下都不存在了吗？如果他性不存在，那么圆成实性（Parinispanna）（完全实现的）的自性也不存在，那么怎么会不在一切时间都不存在呢？如果他性和圆成实的自性都不存在，那么一切染污和一切清净都会永远不存在，但因为一切染污和一切清净都有所缘，所以不是在一切情况下都不存在。
如果他性和圆成实性在任何方面都不存在，那么一切染污和一切清净都会永远不存在。
他性的自性应该如何理解呢？应该理解为如幻术、阳焰、梦境、眼花、影像、山谷回声、水中月、化现等。圆成实的自性应该如何理解呢？通过宣说四种清净之法来理解，即自性清净，因为自性本净的真如（Tathata）（如是）不会改变；没有遍计所执，所以是空性；因为是真实的究竟，所以是真实的边际；没有色等之相；以胜义智所获得，也是清净之法的六界。
无垢清净，即是远离了所有客尘垢染。获得它的道清净，即是觉悟之法，与菩提分法三十七品一切，以及波罗蜜多等。为了生起此道，所缘清净，即是大乘经所说的法，如此，因为这是清净之因，所以不是遍计所执，因为是法界清净的同类因，所以不是他性。这四种是清净之法的一切总摄。
所生之依是他性，如幻术等已宣说，依靠遍计所执，宣说了它的自性不存在，依靠四种清净，宣说了圆成实性，清净即是自性，无垢和道与所缘，是清净之法的体性。

【English Translation】
Therefore, if the nature of Paratantra (other-powered) is many selves, and it contradicts being mixed with selves, then Paratantra is proven not to be Parikalpita (completely conceptualized). Even if phenomena do not exist, there is an object of focus where it appears, and even if there are no afflictions, there is complete purification later. It is the same as having an object of focus when illusions and the like do not exist, similarly, one should understand that the sky is the same as being with and without clouds.
Again, if it is argued that if it appears in such a way, it does not exist in such a way, then wouldn't the nature of Paratantra not exist at all times and in all ways? If Paratantra does not exist, then the nature of Parinispanna (completely accomplished) also does not exist, so how could it not exist at all times? If the nature of Paratantra and Parinispanna do not exist, then all afflictions and all purifications would be permanently non-existent, but because all afflictions and all purifications have objects of focus, they are not non-existent in all cases.
If other-power and complete accomplishment do not exist in any way, then all afflictions and all purifications will be non-existent at all times.
How should the nature of other-power be understood? It should be understood as being like illusion, mirage, dream, optical illusion, reflection, echo, moon in water, emanation, and so on. How should the nature of complete accomplishment be understood? It should be understood by teaching the four kinds of purification, namely, the purification of nature, because the Suchness (Tathata) of the naturally pure nature does not change; because there is no complete conceptualization, it is emptiness; because it is the ultimate truth, it is the ultimate reality; there are no characteristics of form and so on; it is obtained by the supreme wisdom of ultimate meaning, and it is also the six realms of the pure phenomena.
Immaculate purification is the separation from all adventitious stains. The purification of the path to attain it is the Dharma of realization, all thirty-seven factors of enlightenment, and the Paramitas and so on. For the sake of generating this path, the purification of the object of focus is the Dharma taught in the Mahayana sutras, thus, because it is the cause of purification, it is not completely conceptualized, and because it is the homogeneous cause of the pure Dharmadhatu, it is not other-powered. These four are the complete collection of all pure phenomena.
The basis of arising is other-power, like illusion and so on, which has been taught. Relying on complete conceptualization, it has been taught that its nature does not exist. Relying on the four purifications, complete accomplishment has been taught. Purification is nature, immaculate, and the path and object of focus are the nature of pure phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་དབང་ལ་གཞན་དག་ནོར་བ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་ནོར་བའི་སོམ་ཉི་ཟན། གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་དོན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་སོམ་ཉི་བཟློག་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་མེད་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་ངོ་། །སེམས་སེམས་བྱུང་འབའ་ཞིག་གཟུགས་དོན་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དབྱུང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ། དོན་མེད་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་རྨི་ལམ་ན་འདོད་པའི་དོན་མྱོང་བ། དོན་མེད་ན་ལས་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་འདྲ་བ་གཟུགས་བརྙན། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མིན་པ་བཞིན་ཞེས་དབྱིག་
12-15-28b
གཉེན་གསུངས། འདི་ཡང་གཟུགས་དངོས་མེ་ལོང་དེར་སྣང་བ་ལྟ་བུར་བཤད་འདུག །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བའི། གཟུགས་བརྙན་མེད་དེ་གསུངས། རྐྱེན་ལས་དེ་འདྲའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་ཡང་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སུ་འཛིན་ནོ། །དོན་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་མིག་ཡོར་བག་འདྲ་བའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུ། གྲིབ་མའི་རྩེད་མོ་འདོད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ན་མིག་ཡོར་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས། དོན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། དོན་མེད་ན་ཡང་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཆུ་དྭང་བ་བཞིན་མི་དྭང་བར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་དོན་སྟོན། དོན་མེད་ན་བྱང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་ཕྱིར་ལུས་འཛིན་པ་སོགས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་ཚངས་པས་ཞུས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་ཡང་མི་དམིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དམིགས་ན་དེའི་མྱང་འདས་ཅི་ཞིག་སྟེ་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་འཁོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའ

【现代汉语翻译】
མས་ནི། །（藏文）是故，是故。（汉语字面意思）
རྣམ་པ་བཞི་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན། །由四种相所摄。
གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཞེ་ན། 为什么要把依他起的自性显示为如幻等呢？
གཞན་དབང་ལ་གཞན་དག་ནོར་བ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །为了遣除其他人对于依他起自性产生是错乱的怀疑。
དེ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་ནོར་བའི་སོམ་ཉི་ཟན། 那么，如何解释这种颠倒或错乱的怀疑呢？
གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་དོན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་སོམ་ཉི་བཟློག་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་མེད་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་ངོ་། །为了遣除那些认为‘无意义的事物怎么会成为认识的对境’的想法，所以说它就像幻术一样。即使没有幻术变出的象，但就像目标一样，即使没有色等，也会在心中显现。
སེམས་སེམས་བྱུང་འབའ་ཞིག་གཟུགས་དོན་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དབྱུང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ། 为了遣除‘仅仅是心和心所，如何排除无意义的色’的疑惑，所以说它就像阳焰显现为水的形态一样。
དོན་མེད་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་རྨི་ལམ་ན་འདོད་པའི་དོན་མྱོང་བ། 如果没有意义，那么如何产生合意和不合意的受用呢？就像在梦中体验合意的事物一样。
དོན་མེད་ན་ལས་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་འདྲ་བ་གཟུགས་བརྙན། 如果没有意义，那么善与非善之业的果报，合意与不合意的事物，又如何实现呢？就像与色相似的影像一样。
ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མིན་པ་བཞིན་ཞེས་དབྱིག་
གཉེན་གསུངས། 就像色本身没有意义，但在影像中却产生色的认知，但色本身并非存在一样，世亲如是说。
འདི་ཡང་གཟུགས་དངོས་མེ་ལོང་དེར་སྣང་བ་ལྟ་བུར་བཤད་འདུག །这也解释为，就像真实的色显现在镜子中一样。
གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བའི། གཟུགས་བརྙན་མེད་དེ་གསུངས། 显现色的自性，但没有影像，如是说。
རྐྱེན་ལས་དེ་འདྲའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་ཡང་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སུ་འཛིན་ནོ། །虽然由于因缘，显现了那样的色的自性，但却执着于色和影像二者。
དོན་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་མིག་ཡོར་བག་འདྲ་བའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུ། 如果没有意义，那么各种各样的识又如何产生呢？就像眼花缭乱的各种游戏一样。
གྲིབ་མའི་རྩེད་མོ་འདོད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ན་མིག་ཡོར་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས། 就像影子游戏，由于意愿而变幻出各种各样的形态，就像眼花缭乱的事物本身没有意义，却显现出各种各样的形态一样。
དོན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། 如果没有意义，那么各种各样的名称又如何产生呢？就像山谷回音一样。
དོན་མེད་ན་ཡང་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཆུ་དྭང་བ་བཞིན་མི་དྭང་བར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་དོན་སྟོན། 如果没有意义，那么正确的等持的对境又如何产生呢？就像水中的月亮一样，清澈的水和不清水，都显现出影像。
དོན་མེད་ན་བྱང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་ཕྱིར་ལུས་འཛིན་པ་སོགས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །为了遣除‘如果没有意义，那么未颠倒的菩萨们，又如何成办利益有情的事业’的怀疑，所以说受持身体等就像化身一样。
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་ཚངས་པས་ཞུས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་ཡང་མི་དམིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། 世尊考虑到什么，在梵天请问时，如来显示‘既不观察轮回，也不观察涅槃’呢？
གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དམིགས་ན་དེའི་མྱང་འདས་ཅི་ཞིག་སྟེ་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏེ། 因为依他起的自性是遍计所执和圆成实的自性，如果观察轮回，那么它的涅槃又是什么呢？考虑到轮回和涅槃没有差别，所以这样显示。
འདི་ལྟར་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་འཁོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའ 如此，依他起的自性，其遍计所执的法就是轮回，其圆成实的法就是涅槃。

【English Translation】
mas ni. (Tibetan) Therefore, therefore. (Chinese literal meaning)
rnam pa bzhi pos bsdus pa yin. It is encompassed by four aspects.
gzhan dbang gi ngo bo nyid ci'i phyir sgyu ma la sogs pa lta bur bstan zhe na. Why is the nature of other-dependence shown to be like illusion, etc.?
gzhan dbang la gzhan dag nor ba nyid du som nyi za ba bzlog pa'i phyir ro. To avert the doubts of others that the nature of other-dependence is mistaken.
de bshad pa ji ltar phyin ci log gam nor ba'i som nyi zan. How is this explained to dispel the doubts of being inverted or mistaken?
gzhan dag 'di snyam du don med pa ji ltar shes pa'i spyod yul du 'gyur snyam du sems pa de dag gi som nyi bzlog phyir sgyu ma lta bu nyid do sgyu ma'i glang po med kyang dmigs pa bzhin gzugs sogs med kyang sems la snang ngo. To dispel the doubts of those who think, 'How can something meaningless become an object of knowledge?' it is like an illusion. Even though there is no elephant in the illusion, it appears to the mind as if it were an object, even though there is no form, etc.
sems sems byung 'ba' zhig gzugs don med pa rnams ji ltar dbyung snyam pa'i the tshom bzlog phyir smig rgyu chu'i rnam par snang ba lta bu. To dispel the doubt of 'How can only mind and mental factors eliminate meaningless forms?' it is like a mirage appearing as water.
don med na 'dod pa dang mi 'dod pa'i nye bar spyod pa ji ltar 'gyur snyam pa rmi lam na 'dod pa'i don myong ba. If it is meaningless, how can there be enjoyment of desirable and undesirable things? It is like experiencing desirable things in a dream.
don med na las dge mi dge'i 'bras bu 'dod pa dang mi 'dod pa ji ltar 'grub snyam par gzugs kyi cha 'dra ba gzugs brnyan. If it is meaningless, how can the results of virtuous and non-virtuous actions, desirable and undesirable things, be accomplished? It is like an image that resembles form.
ji ltar gzugs kyi don med bzhin du gzugs brnyan la gzugs kyi blo 'byung yang gzugs kyi don yod pa min pa bzhin zhes dbyig
gnyen gsungs. Just as the thought of form arises in an image even though the form itself is meaningless, but the form itself does not exist, Vasubandhu said.
'di yang gzugs dngos me long der snang ba lta bur bshad 'dug. This is also explained as like a real form appearing in a mirror.
gzugs kyi ngo bo nyid snang ba'i. gzugs brnyan med de gsungs. The nature of form appears, but there is no image, it is said.
rkyen las de 'dra'i gzugs kyi ngo bo nyid snang yang gzugs gzugs brnyan gnyis su 'dzin no. Although the nature of such a form appears due to conditions, it is apprehended as two, form and image.
don med na rnam shes sna tshogs ji ltar 'byung snyam par mig yor bag 'dra ba'i rtsed mo sna tshogs lta bu. If it is meaningless, how can various kinds of consciousness arise? It is like various games of optical illusions.
grib ma'i rtsed mo 'dod pa'i dbang gis rnam pa sna tshogs par bsgyur bar byed pa de na mig yor gyi don med bzhin sna tshogs su snang ba zhes gsungs. It is said that just as shadow play transforms into various forms according to desire, so too, optical illusions appear in various ways even though they are meaningless.
don med pa'i tha snyad sna tshogs ji ltar 'byung snyam par brag cha lta bu. If it is meaningless, how can various kinds of terms arise? It is like an echo in a rock.
don med na yang dag pa'i ting 'dzin gyi spyod yul ji ltar 'byung snyam par chu zla lta bu chu dwang ba bzhin mi dwang bar gzugs brnyan lta bu'i don ston. If it is meaningless, how can the object of correct samadhi arise? It is like the moon in water, showing the meaning of an image in both clear and unclear water.
don med na byang sems phyin ci ma log pa rnams sems can gyi don bya ba ji ltar bsgrub snyam du som nyi za ba bzlog phyir lus 'dzin pa sogs ni sprul pa lta bu nyid bstan to. To dispel the doubt of 'If it is meaningless, how can the non-inverted Bodhisattvas accomplish the benefit of sentient beings?' it is shown that holding a body, etc., is like an emanation.
bcom ldan 'das kyis ci las dgongs te tshangs pas zhus par. de bzhin gshegs pas 'khor ba yang mi dmigs. mya ngan las 'das pa yang mi dmigs zhes bstan zhe na. Considering what did the Bhagavan show, when Brahma asked, 'The Tathagata does not observe samsara, nor does he observe nirvana'?
gzhan dbang gi ngo bo nyid kun tu brtags pa dang yongs su grub pa'i ngo bo nyid yin pa'i phyir 'khor ba dmigs na de'i myang 'das ci zhig ste 'khor ba dang myang 'das bye brag med pa las dgongs nas bstan te. Because the nature of other-dependence is the nature of the completely imputed and the thoroughly established, if one observes samsara, what is its nirvana? Considering that there is no difference between samsara and nirvana, it was shown.
'di ltar gzhan dbang gi ngo bo de nyid kun tu brtags pa'i chos ni 'khor ba'o. yongs su grub pa'i chos ni mya ngan las 'das pa'o. Thus, the nature of other-dependence itself, the completely imputed dharma is samsara, and the thoroughly established dharma is nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། ༧ །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་
12-15-29a
ཆར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆར་གཏོགས་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་རྣམ་བྱང་གི་ཆར་གཏོགས་པས་གཞན་དབང་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །འདི་ལ་དཔེ་ནི། ས་ཁོང་ན་གསེར་ཡོད་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་སྲབ་དང་འབྱུང་གྱུར་ས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གསེར་གྱི་ས་བོན་གསུམ་དམིགས་སོ། །ས་ཁམས་ཙམ་ལ་ནི་མེད་པའི་ས་དམིགས་ལ་ཡོད་པའི་གསེར་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེས་རེག་ན་ས་མི་སྣང་ལ་གསེར་སྣང་ངོ་། །སའི་ཁམས་ནི་སར་སྣང་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་མིན་པ་ལོག་པར་སྣང་ངོ་། །གསེར་དུ་སྣང་བ་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སའི་ཁམས་ནི་ས་དང་གསེར་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེས་མ་རེག་ན། རྣམ་རིག་དེ་ཡང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་གི། ཡང་དག་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེས་རེག་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་གི། ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་རིག་གང་ཞིག་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཀུན་བྱང་ངམ་བརྟགས་ཡོངས་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ་ལ་སའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལ་ལར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
12-15-29b
རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན། ལ་ལར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན། ལ་ལར་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཅི་ལས་དགོངས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྟག་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། དགེ་མི་དགེ། སྟོང་མི་སྟོང་། བདག་བདག་མེད། ཞི་མ་ཞི། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ། འགགས་མ་འགགས། གཟོད་མ་ནས་ཞི་མ་ཞི། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་མ་འདས། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་བརྩམ་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མིན་ཞི

【现代汉语翻译】
在《阿毗达磨经》中说：‘法有三种，即遍计烦恼、清净和属于这两者。’这是什么意思呢？ 依赖性的自性中存在遍计的自性，这属于遍计烦恼；圆成实的自性属于清净；因此，依赖性属于这两者。 例如，土地中含有黄金，可以辨识出土的元素（地界），即土的粗糙，以及土的颜色、形状和黄金的种子这三者。 仅仅是土的元素，就只能辨识出没有黄金的土，而无法辨识出存在的黄金。就像用火烧时，土消失了，而黄金显现出来。 土的元素在土中显现时，与其自性不符，是颠倒的显现。 当显现为黄金时，因为与其自性相符，所以才能显现。 因此，土的元素属于土和黄金两者。 同样，如果不以无分别智之火触及依赖性的识，那么这个识就会显现为不真实的遍计自性，而不会显现为真实的圆成实自性。 如果以无分别智之火触及，那么这个识就会显现为真实的圆成实自性，而不会显现为虚妄的遍计自性。 这样，不真实的遍计识，即依赖性的自性，就属于遍计和圆成两者，就像含有黄金的土地一样。'
世尊在一些经中说一切法是常，在一些经中说一切法是无常，在一些经中说既非恒常也非无常，这是什么意思呢？ 这是因为依赖性的自性、圆成实的法是常，遍计的法是无常，以及既非恒常也非无常的法。 对于快乐和痛苦等二元对立，如善与非善、空与非空、有我与无我、寂静与非寂静、自性存在与不存在、生与不生、灭与不灭、从初始寂静与非寂静、自性涅槃与非涅槃、轮回与涅槃的二元对立等等，世尊的所有隐晦言辞，都应理解为像常与无常等范畴一样，是从三种自性出发而阐述的。 因此，因为所显现的与实际不存在相符，所以法不是真实存在的。

【English Translation】
In the Sutra of Abhidharma, it is said: 'There are three kinds of dharmas: those of complete affliction, those of complete purification, and those that belong to both.' What is the meaning of this statement? The nature of dependence (paratantra-svabhava) that possesses the nature of imputation (parikalpita-svabhava) belongs to complete affliction; the nature of perfect accomplishment (parinispanna-svabhava) belongs to complete purification; therefore, dependence belongs to both. For example, when gold is in the earth, one can discern the element of earth (dhatu), that is, the coarseness of the earth, and the three aspects of the earth's color, shape, and the seed of gold. With just the element of earth, one can only discern the earth without gold, and cannot discern the gold that exists. Just as when touched by fire, the earth disappears, and the gold appears. The element of earth appears as earth, but its nature is not that, it is a reversed appearance. When it appears as gold, it appears because it is in accordance with its nature. Therefore, the element of earth belongs to both earth and gold. Similarly, if the consciousness of dependence is not touched by the fire of non-conceptual wisdom, then that consciousness will appear as the unreal nature of imputation, and will not appear as the real nature of perfect accomplishment. If it is touched by the fire of non-conceptual wisdom, then that consciousness will appear as the real nature of perfect accomplishment, and will not appear as the false nature of imputation. Thus, the unreal imputed consciousness, which is the nature of dependence, belongs to both imputation and perfect accomplishment, like the element of earth in which there is gold.'
In some sutras, the Blessed One taught that all dharmas are permanent; in some, that they are impermanent; and in some, that they are neither permanent nor impermanent. What is the reason for this? It is because the nature of dependence, the dharma of perfect accomplishment is permanent, the dharma of imputation is impermanent, and the dharma of both is neither. All the veiled words of the Blessed One regarding dualities such as happiness and suffering, good and non-good, emptiness and non-emptiness, self and no-self, peace and non-peace, existence and non-existence, birth and non-birth, cessation and non-cessation, from the beginning peaceful and non-peaceful, by nature nirvana and non-nirvana, samsara and nirvana being non-dual, and so on, should be understood as being taught based on the three natures, just like the categories of permanence and impermanence. Therefore, because what appears is in accordance with what does not actually exist, dharmas are not truly existent.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དུ་མར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མེད་པ་ནི། །དེ་གཉི་གའི་ཆ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །ཆ་རེས་དེ་དག་མེད་པ་དང་། །ཡོད་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཉི་གའི་ཆོས་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང་། །མེད་པའང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་མཛད། །བདག་དང་ཆོས་སམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་མཛད། །གང་ཕྱིར་མེད་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་
12-15-30a
ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་མཛད། །རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་འགགས་ནས་མེད་པས་སོ། །ད་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་རང་གི་དངོས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པའོ། །རྟག་པའམ་གཟུགས་སོགས་དོན་དུ་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བརྟེན་པར་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ཞི་དང་། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲུབ། །ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བཤད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པ། མ་འགགས་པས་བཟོད་ནས་ཞི་བ། གཟོད་ནས་ཞི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཞེས་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །ཡང་དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་བཞིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་པ་ཁས་མི་ལེན། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་གཟུད་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཞེས་བཤད། དེ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། ང་ཉིད་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་གི་མཚན་བཟུང་བས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དགེ་རྩ་དེས་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པ། པ་ཎ་གཅིག་གིས་སྟོང་བསྒྲུབས་པོ་ལྟ་བུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་
12-15-30b
བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་དོན་མ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་བསྔགས་ལ། ལ་ལར་སེར་སྣ་མེད་པ་ལ་དེ་ཙམ་བསྔགས་པ་མིན་པའང་གསུངས་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང

་དེ་བཞིན་དུའོ། །ལྡེམ་དགོངས་བཞི་ནི། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཟུང་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྟོང་ཉིད་དྲང་དོན་དུ་བྱས་པ་འདྲ། ཆད་པར་འགྱུར་གྱིས་འཇིགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་སོ་གསུངས། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། གོང་དུ་སྒྲས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་ལ། བརྗོད་བྱ་དངོས་པོའི་དོན་ཉིད་གཞན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་གཡེངས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །རྟག་བདེ་སོགས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །
12-15-31a
བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པར་འདོད་པས་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། བཤད་ཟིན་པའི་དོན་བསྟན་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའམ་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལས་དེ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དག་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་དབང་དྲུག་ཤེས་དྲུག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དབང་དང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།རྒྱུ་མཚན་ལྟ་དང་བཅས་པ་ལས། དེ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ན། གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་ལ།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ན་ཡོད་ན། དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བས་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀ་རིམ་བཞིན་ཡོད་པའམ། མེད་པར་མི་དམིགས་པའམ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་གྲུབ་མེད་པར་
12-15-31b
མཐོང་། ཀུན་བརྟགས་ཡོད

【现代汉语翻译】
同样如此。四种隐晦之意是：以迁就而作隐晦之意，即在声闻乘或大乘中，将补特伽罗（梵文：Pudgala，意为“人”）和法的自性与差别，以世俗谛的方式来阐述。例如，为了引导声闻乘的众生，（佛）假装说有情存在；为了引导大乘的众生，（佛）说色即是空。这就像是将空性作为不了义（需要进一步解释的）教义。佛陀说这是为了使那些因害怕断灭而感到恐惧的众生安心。以知识的特征而作隐晦之意，即在阐述法的特征时，揭示三种自性（遍计所执性、依他起性、圆成实性）。以对治而作隐晦之意，即在阐述八万四千种行（对治烦恼的方法）的对治法。以转变而作隐晦之意，即在上面用语言表达的意义，在另一方面表达，而所表达的事物本身的意义，却在另一方面显示。例如，散乱的心识将无意义的事物视为有意义，对于常、乐等颠倒的认知非常执着，为了众生的利益，精勤修行并完全地被烦恼所困扰，最终将获得殊胜的菩提。想要宣讲大乘佛法的人，简而言之，应该通过三种方式来宣讲：阐述已经讲过的缘起，阐述缘起之法的特征，以及通过阐述已经讲过的意义来进行宣讲。其中，阐述缘起是说，诸法是从戏论或言语的习气中产生的，正如所说的那样，它们本身就是原因。例如，异熟识和入胎识，由于它们相互成为因缘而产生。入胎识的特征之法，是具有根、境和六识的识的自性。这些也是处所的处所的特征——依他起性，遍计所执的特征，以及法性的特征——圆成实性。这表明了三种自性的特征，正如所说：从因缘和观点出发，这些被称为三种特征。那么，如何阐述这些特征呢？在依他起的特征中，没有遍计所执的特征，而圆成实的特征存在于其中。因此，在未见到真如和见到真如时，这两者同时存在或不存在，或者不可见或可见。由于未见到真如，因此在依他起的自性中，见到没有圆成实性，而遍计所执存在。

【English Translation】
It is the same. The four hidden meanings are: The hidden meaning of accommodation is that in the Śrāvakayāna or the Mahāyāna, the nature and differences of the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning 'person') and Dharma are explained in the manner of conventional truth. For example, in order to guide the beings of the Śrāvakayāna, (the Buddha) pretends to say that sentient beings exist; in order to guide the beings of the Mahāyāna, (the Buddha) says that form is emptiness. This is like making emptiness a provisional (requiring further explanation) teaching. The Buddha said this was to reassure those beings who are afraid of annihilation. The hidden meaning of the characteristics of knowledge is that when explaining the characteristics of Dharma, the three natures (Parikalpita, Paratantra, and Pariniṣpanna) are revealed. The hidden meaning of the antidote is that the antidote to the eighty-four thousand practices (methods to counteract afflictions) is explained. The hidden meaning of transformation is that the meaning expressed in words above is expressed in another aspect, while the meaning of the thing itself that is expressed is shown in another aspect. For example, a distracted mind regards meaningless things as meaningful, is very attached to inverted perceptions such as permanence and happiness, diligently practices for the benefit of sentient beings, and is completely afflicted by afflictions, and will eventually attain supreme Bodhi. Those who wish to teach the Mahāyāna Dharma, in short, should teach in three ways: explaining the already taught dependent origination, explaining the characteristics of the Dharma of dependent origination, and teaching by explaining the already taught meaning. Among them, explaining dependent origination is to say that all Dharmas arise from the habits of elaboration or speech, just as it is said that they themselves are the cause. For example, the Vipāka-vijñāna and the entering consciousness arise because they become mutual causes. The characteristic Dharma of the entering consciousness is the nature of consciousness with roots, objects, and the six consciousnesses. These are also the characteristics of the place of the place—the Paratantra, the characteristics of the Parikalpita, and the characteristics of the Dharma—the Pariniṣpanna. This shows the characteristics of the three natures, as it is said: From causes and views, these are called three characteristics. So, how should these characteristics be explained? In the characteristic of the Paratantra, there is no characteristic of the Parikalpita, but the characteristic of the Pariniṣpanna exists in it. Therefore, when not seeing Suchness and seeing Suchness, these two exist or do not exist at the same time, or are invisible or visible. Because of not seeing Suchness, in the nature of the Paratantra, it is seen that there is no Pariniṣpanna, while the Parikalpita exists.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་མཐོང་། དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས། གཞན་དབང་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་མཐོང་། ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པར་དམིགས་པས་སོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་གྲུབ་དེ་དམིགས་པ་ན་ཀུན་བརྟགས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་གྲུབ་དེ་མི་དམིགས་པ་ན་ཀུན་བརྟགས་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དོན་གཞན་དུ་མེད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དབང་དེ་ལ་བརྟགས་ཡོངས་གཉི་ག་ཡང་། །ཀུན་བརྟགས་མི་དམིགས་ཡོངས་གྲུབ་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཆགས་སོགས་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཤེས་བྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན། བསྟན་པ་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་གཉིས་ལ་གཞན་པས་དེ་མིན་པར་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་སོ། །རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་རམ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་གནས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་གནས་པ་དང་དགོངས་པ་
12-15-32a
ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན། དེ་ལ་གཞན་དུ་བརྒོལ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ། ཆོས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་ཡོན་ཏན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བློ་མངའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན། སླད་མར་ཆོས་འབྱུང་བ་མཁྱེན་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན། ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་

【现代汉语翻译】
当见到彼（指‘他性’）时，同时只见到彼，因此，在他性上，见到的是没有遍计（parikalpita）的，因为专注于圆成实（parinispanna）的存在。在他性的自性中，遍计的缺失和圆成实的存在是同时发生的，因为当专注于圆成实时，遍计就不会显现；反之，当圆成实不显现时，遍计就会显现。在他性上，遍计并非是不同的事物，圆成实是存在的。因此，在他性上，遍计和圆成实两者，遍计的不显现和圆成实的显现是同时发生的。正如所说的那样。什么是已解释过的意义的解释呢？例如，先前已解释过的词语，通过剩余的词语，在功德或意义的方面进行区分和解释。在功德方面，例如：拥有极其清净的智慧，没有烦恼和所知二障，没有执着等习气，对所知无碍地进入的功德；对于教法（bstan pa）和证悟（thugs su chud pa）的二法，他人无法推翻，因为没有比这更殊胜的法了；自己证悟的法，教导没有二边特征的法，以及如实知晓真如（tathata）的功德；以佛陀的住处，自然成就，持续不断的功德；安住于一切佛陀的法身，意念和事业没有差异的功德；没有障碍，证悟所知，修习一切障碍的对治法的功德；具有他人无法推翻的法，一切外道无法战胜的功德；虽然生于世间，却不被世间法的行为所染污；安立各种不可思议的法的功德；在三时中证悟平等性，回答一切问题的功德；具有遍布一切世间的身，示现报身和化身的功德；对一切法没有疑惑的功德，拥有智慧；具有一切行为的智慧，以各种方式进入的功德；知晓未来法产生的功德，没有犹豫；具有不分别的身，如所愿示现的功德；一切智慧菩萨完全...
当见到彼（指‘他性’）时，同时只见到彼，因此，在他性上，见到的是没有遍计（parikalpita）的，因为专注于圆成实（parinispanna）的存在。在他性的自性中，遍计的缺失和圆成实的存在是同时发生的，因为当专注于圆成实时，遍计就不会显现；反之，当圆成实不显现时，遍计就会显现。在他性上，遍计并非是不同的事物，圆成实是存在的。因此，在他性上，遍计和圆成实两者，遍计的不显现和圆成实的显现是同时发生的。正如所说的那样。什么是已解释过的意义的解释呢？例如，先前已解释过的词语，通过剩余的词语，在功德或意义的方面进行区分和解释。在功德方面，例如：拥有极其清净的智慧，没有烦恼和所知二障，没有执着等习气，对所知无碍地进入的功德；对于教法（bstan pa）和证悟（thugs su chud pa）的二法，他人无法推翻，因为没有比这更殊胜的法了；自己证悟的法，教导没有二边特征的法，以及如实知晓真如（tathata）的功德；以佛陀的住处，自然成就，持续不断的功德；安住于一切佛陀的法身，意念和事业没有差异的功德；没有障碍，证悟所知，修习一切障碍的对治法的功德；具有他人无法推翻的法，一切外道无法战胜的功德；虽然生于世间，却不被世间法的行为所染污；安立各种不可思议的法的功德；在三时中证悟平等性，回答一切问题的功德；具有遍布一切世间的身，示现报身和化身的功德；对一切法没有疑惑的功德，拥有智慧；具有一切行为的智慧，以各种方式进入的功德；知晓未来法产生的功德，没有犹豫；具有不分别的身，如所愿示现的功德；一切智慧菩萨完全...

【English Translation】
When one sees 'that' (referring to 'other-powered nature'), one sees only 'that' at the same time. Therefore, in 'other-powered nature', what is seen is without the imputed (parikalpita), because one is focused on the existence of the perfectly established (parinispanna). In the nature of 'other-powered nature', the absence of the imputed and the presence of the perfectly established occur simultaneously, because when one focuses on the perfectly established, the imputed does not appear; conversely, when the perfectly established does not appear, the imputed appears. In 'other-powered nature', the imputed is not a different thing; the perfectly established exists. Therefore, in 'other-powered nature', both the imputed and the perfectly established, the non-appearance of the imputed and the appearance of the perfectly established, are simultaneous. As it is said. What is the explanation of the meaning that has already been explained? For example, the words that have been explained previously are distinguished and explained by the remaining words in terms of qualities or meanings. In terms of qualities, for example: possessing extremely pure wisdom, without the two obscurations of afflictions and knowledge, without habits such as attachment, the quality of entering into knowledge without hindrance; for the two dharmas of teaching (bstan pa) and realization (thugs su chud pa), others cannot refute them, because there is no dharma more supreme than this; the dharma that one has realized oneself, teaching the dharma without the characteristics of the two extremes, and the merit of truly knowing suchness (tathata); with the abode of the Buddha, naturally accomplished, the merit of continuous existence; abiding in the Dharmakaya of all Buddhas, the merit of non-difference in intention and activity; without obscurations, realizing what is to be known, the merit of practicing the antidote to all obscurations; having a dharma that cannot be refuted by others, the merit of being invincible by all non-Buddhists; although born in the world, not being defiled by the behavior of worldly dharmas; the merit of establishing various inconceivable dharmas; realizing equality in the three times, the merit of answering all questions; having a body that pervades all realms of the world, the merit of showing the Sambhogakaya and Nirmanakaya; the merit of having no doubt about all dharmas, possessing wisdom; having wisdom with all actions, the merit of entering in various ways; the merit of knowing the future arising of dharmas, without hesitation; having a non-discriminating body, the merit of showing as desired; all wisdom Bodhisattvas completely...
When one sees 'that' (referring to 'other-powered nature'), one sees only 'that' at the same time. Therefore, in 'other-powered nature', what is seen is without the imputed (parikalpita), because one is focused on the existence of the perfectly established (parinispanna). In the nature of 'other-powered nature', the absence of the imputed and the presence of the perfectly established occur simultaneously, because when one focuses on the perfectly established, the imputed does not appear; conversely, when the perfectly established does not appear, the imputed appears. In 'other-powered nature', the imputed is not a different thing; the perfectly established exists. Therefore, in 'other-powered nature', both the imputed and the perfectly established, the non-appearance of the imputed and the appearance of the perfectly established, are simultaneous. As it is said. What is the explanation of the meaning that has already been explained? For example, the words that have been explained previously are distinguished and explained by the remaining words in terms of qualities or meanings. In terms of qualities, for example: possessing extremely pure wisdom, without the two obscurations of afflictions and knowledge, without habits such as attachment, the quality of entering into knowledge without hindrance; for the two dharmas of teaching (bstan pa) and realization (thugs su chud pa), others cannot refute them, because there is no dharma more supreme than this; the dharma that one has realized oneself, teaching the dharma without the characteristics of the two extremes, and the merit of truly knowing suchness (tathata); with the abode of the Buddha, naturally accomplished, the merit of continuous existence; abiding in the Dharmakaya of all Buddhas, the merit of non-difference in intention and activity; without obscurations, realizing what is to be known, the merit of practicing the antidote to all obscurations; having a dharma that cannot be refuted by others, the merit of being invincible by all non-Buddhists; although born in the world, not being defiled by the behavior of worldly dharmas; the merit of establishing various inconceivable dharmas; realizing equality in the three times, the merit of answering all questions; having a body that pervades all realms of the world, the merit of showing the Sambhogakaya and Nirmanakaya; the merit of having no doubt about all dharmas, possessing wisdom; having wisdom with all actions, the merit of entering in various ways; the merit of knowing the future arising of dharmas, without hesitation; having a non-discriminating body, the merit of showing as desired; all wisdom Bodhisattvas completely...

--------------------------------------------------------------------------------

མནོས་པ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་འདྲེས་བ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡོན་ཏན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། དུས་
12-15-32b
ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དགུས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་ཤེས་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་༡པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་འཛུད༢་པ་དང་། བདག་ཅི་རི་ཞེས༣་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བདག་ཤེས་བཞི་གསུངས་དང་། ང་རྒྱལ༤་བཅོམ་པ་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ལས་དང་། ལྷག་པའི་བསམ༥་པ་བརྟན་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ལས་དང་། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱམས༡་པ་ཟང་ཟིང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ལས་དང་། མཛའ་བ༢་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་བྱེད་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ལས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའི་བར་༣ དུ་གཏན་དུ་མཛའ༤་བ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་བཅོས་མིན་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ལས་སུ་བཤད་དོ་དང་། ཚིག་རན་༡ པ་ཚིག་གིས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ངག་གི་ལས་དང་། 
12-15-33a
ལུས་ཀྱི་འཛུམ༢་པའི་བཞིན་གྱིས་བསོང་བོར་སྨྲ༧་བ་དང་ལྷག་བསམ་དང་མཐུན་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །བདེ་སྡུག་མཉམ་པའི་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཅི་ཡང་རུང་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པོར་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
无量之身（mNon pa sku dpag tu med pa），以调伏众生为目的的功德。佛陀的无二境界，达到彼岸的功德，法身平等，圆满波罗蜜多（pha rol tu phyin pa）。如来（de bzhin gshegs pa）不混杂的解脱，智慧的究竟，如其所愿地示现不混杂的佛土的功德。无边无际的佛陀所证悟的平等性，佛陀三身（sku gsum）的境界永不间断的功德。法界（chos kyi dbyings）无垠，直至虚空界的边际，直至未来际的尽头，是无尽的功德——这些都是佛陀功德的阐述。
其中，‘具有极其清净的智慧’这句话，是为了区分其余的词语，应当理解为这样才能很好地阐述法。因此，佛陀的智慧极其清净，应当理解为这包含了十九种功德：对于所知事物没有丝毫障碍地进入的功德，以及证悟无有有无二元的真如（de bzhin nyid）至极清净等等。
就意义而言，如果菩萨（byang chub sems dpa'）具有三十二种功德，那么这位菩萨就被称为菩萨。这三十二种功德是什么呢？利益一切众生，给予安乐的殊胜意乐（lhag pa'i bsam pa）；将一切智智（tham cad mkhyen pa'i ye shes）一个接一个地融入事业；完全了解自己是什么，如实了知事业，即四种自知；降伏我慢（nga rgyal），不让别人做，自己亲自投入事业；殊胜意乐坚定不移的事业；不做作的慈爱（byams pa），与世俗无关的事业；对朋友和非朋友心怀平等，利益朋友，对加害者没有贪嗔的事业；直至涅槃（mya ngan las 'das pa）的尽头，永远友好（mdza' ba），在来世也追随，用不做作等三个词语来阐述与世俗无关的事业；言辞恰当，言语与行为一致的语言事业；
身体带着微笑，诚实说话，以及与殊胜意乐相符的两种事业。苦乐平等的事业，大悲心（snying rje chen po）永不间断，对痛苦者生起悲心，而不是对快乐者不生悲心，无论苦乐，对一切行苦的众生都平等慈爱。

【English Translation】
The immeasurable body (mNon pa sku dpag tu med pa), the merit of engaging in taming sentient beings. The Buddha's non-dual state, the merit of attaining the other shore, the Dharmakaya (chos sku) is equal, the perfection of accomplishing the Paramitas (pha rol tu phyin pa). The Tathagata's (de bzhin gshegs pa) unmixed liberation, the culmination of wisdom, showing the unmixed Buddha-field as desired. The equality realized by the Buddha without beginning or end, the uninterrupted merit of the realm of the Buddha's three bodies (sku gsum). The expanse of Dharma-dhatu (chos kyi dbyings) is boundless, reaching the edge of the sphere of space, reaching the end of the future, is the inexhaustible merit - these are the explanations of the Buddha's merits.
Among them, the phrase 'having extremely pure intelligence' is to distinguish the remaining words, and it should be understood that this is how the Dharma is well explained. Therefore, the Buddha's intelligence is extremely pure, and it should be understood that this includes nineteen merits: the merit of entering without any obscuration into the knowable, and realizing the ultimate purity of Suchness (de bzhin nyid) without existence or non-existence, and so on.
In terms of meaning, if a Bodhisattva (byang chub sems dpa') possesses thirty-two qualities, then that Bodhisattva is called a Bodhisattva. What are these thirty-two qualities? The superior intention (lhag pa'i bsam pa) to benefit and bring happiness to all sentient beings; engaging in the work of connecting omniscient wisdom (tham cad mkhyen pa'i ye shes) one after another; fully understanding what oneself is, fully knowing the work without perversion, that is, the four self-knowledges; subduing arrogance (nga rgyal), not allowing others to do it, but engaging in the work oneself; the unwavering work of superior intention; unfeigned love (byams pa), the work unrelated to samsara; having equanimity towards friends and non-friends, benefiting friends, and having no attachment or aversion to those who harm; until the end of Nirvana (mya ngan las 'das pa), being forever friendly (mdza' ba), following in other lifetimes as well, using three words such as unfeigned to explain the work unrelated to samsara; appropriate words, the work of speech in accordance with those words;
The body speaks honestly with a smiling face, and two works in accordance with superior intention. The work of equality in happiness and suffering, great compassion (snying rje chen po) is uninterrupted, compassion arises for those who suffer, but not for those who are happy, whether happiness or suffering, equally loving all suffering beings.

--------------------------------------------------------------------------------

རོ། །དམ་བཅའི་ཁུར་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ༨་མི་ཞུམས་པའི་ལས་དང་། ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ༩་མི་བཟློག་པའི་ལས་དང་། མདོ་སོགས་ཐོས་པ་དང་དོན་གྱིས་ངོམས་མི་མྱོང་བ༡༠་ཐབས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་དང་། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་ལྟ༡༠་བ་དང་། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ལ་མི་༢གཤེ་བར་བསྒོ་བ༡༡་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ལས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར༡༢་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡིད་ལ་ཕྱེད་པའི་ལས། སྤྱོད་ཡུལ་དག་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན༡༣་པ་དང་༡ ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས༢་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང༣་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས༤་དང་། གཟུགས་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་བསལ་བའི་བསམ་གཏན༥་དང་། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས༦་རབ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས༡༩་ཟིན་པའི་ཐབས༧་དང་ཚིག་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་
12-15-33b
བ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱམས༡་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྟེན་པ་དང་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་དང༢་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་དགོན་པར་གནས༣་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་དང་ཆགས་པའི་གླུ་གར་སོགས་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་མི་དགའ་བ༤་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་མི་འདོད་པ་དང༥་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་༢༤བ་དང་ཚིག་འདི་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ༦་སྤོང་བ་དང་། བདག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན༢༥་པ་དང༢༥་སྟེ་གྲོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་སོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ༡་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྣམ་པར་རྩེན་པ༢་མཐུ་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ༣་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་ཚད་མར་བཤད་ཀྱི་དོན་ཙམ་ཤེས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལས་སམ་རྟགས་སོ་དང་། ༧ སྒྲུབ་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་ག༡ཏོང་བ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་༢སྡུ༩ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ༢་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ༣་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ༣༣་ཀྱིས་སེམས༤་ཀུན་ཉོན་ཅན་མིན་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ཚིག་བཞིས་དེས་འཇོག་པའི་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་འདི་ར

【现代汉语翻译】
若！已承诺承担重任者，应以不懈怠、不退缩之事业，不因邪见而灰心、不退转之事业，不厌倦听闻经教与领会义理、善巧方便之事业，视己之过为过失，不斥责他人之过而劝诫之事业，以善言化解双方矛盾，使之和合之事业，于一切行住坐卧中修持菩提心、念念不忘之事业。如《清净行经》所说。不求果报之布施，于轮回中一切生处皆不住之戒律，于一切众生不起嗔恨之忍辱，如实积聚一切善根之精进，不生于无色界之禅定，以及具足方便之智慧，即是圆满六度。以四摄法摄受众生，以七种语言引导众生。
如是说法之善知识，对于持戒与破戒者皆生起无二之慈爱，亲近圣者，恭敬听闻佛法，恭敬安住于寺院，舍弃世间无益之妄念，不喜贪恋歌舞等，不喜小乘，观察大乘之利益，此二语铭记于心，即是其功德。远离恶友，依止善知识，此二者是友伴之功德。圆满修习四梵住，清净无量心，以五神通游戏神通，获得力量，依止智慧，各自证悟，此乃所诠释之功德，而非仅知字面意义。
如是，以三句构成事业或标志。不舍弃处于正道与邪道之众生，圆满聚集一切资粮之功德。以一句断除疑惑，无有犹豫地教导与引导。珍视佛法真谛，以佛法与财物摄受众生。以菩提心引导，不为烦恼所染，此乃先行，以四句安立其事业。如是所说，此语即是也。

【English Translation】
Ro! Those who have taken on the burden of vows should engage in tireless and unwavering actions, actions that are not disheartened by wrong views and do not regress, actions that are never satiated with hearing scriptures and understanding their meaning, actions that fully embrace skillful means, actions that regard one's own faults as faults, actions that do not scold others' faults but advise them, actions that reverse discord with kind words and reconcile aspirations, and actions that constantly cultivate the mind of enlightenment in all activities, never forgetting it. As stated in the 'Sutra of Pure Conduct'. Giving without expecting results, discipline that does not dwell in any existence in all births in samsara, patience without hatred towards all sentient beings, diligence that correctly gathers all roots of virtue, meditation that eliminates the realm of not being born in the formless realm, and wisdom that possesses skillful means, namely, perfecting the six paramitas. Subjugating beings with the four objects of gathering, and actions that are distinguished by seven words.
Such a Dharma-speaking spiritual friend, generates non-dual love towards those who uphold morality and those who break morality, relies on noble beings, respectfully listens to the Dharma, respectfully dwells in monasteries, abandons worldly unwholesome thoughts, does not delight in attachment to songs and dances, etc., does not desire the lesser vehicle, observes the benefits of the Great Vehicle, and keeps these two words in mind, which is their merit. Completely abandoning evil friends and relying on virtuous spiritual friends, these two are the merits of companionship. Completely cultivating the four abodes of Brahma, purifying the immeasurable, playing with the five supernormal powers, obtaining power, relying on wisdom, and individually realizing, this is the merit that is explained, and it is not merely knowing the literal meaning.
Thus, a deed or sign is constituted by three sentences. Not abandoning sentient beings who abide in the right path and the wrong path, the merit of completely gathering all accumulations. Cutting off doubts with one sentence, teaching and guiding without hesitation. Cherishing the truth of the Dharma, gathering beings with the Dharma and material possessions. Guiding with the mind of enlightenment, not being defiled by afflictions, this is to go first, establishing its action with four sentences. As it is said, this word is it.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་དང་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་འདི་ནི་ལྷག་བསམ་དེས་གཞན་ལ་འཇོག་པའི་ལས་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་བཅུ་དྲུག་ནི། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་
12-15-34a
བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བའི་ལས༡་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ལས༢་དང་། གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ལས་༣ དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་ལས༤་དང་། ཟང་ཟིང་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད༥་པའི་ལས་དང་། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ལས༦་དང་། བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས༧་དང་། མི་ཞུམ་པའི་ལས༨་དང་། མི་བཟློག་པའི་ལས༩་དང་། ཐབས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས༡༠་དང་། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ལས༡༡་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས༡༢་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ལས་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཚིག་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ལས༡༣་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ༡་དང་།དམ་པའི་ཆོས་གུས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཉན་པ༢་དང་། དགོན་པ་ལ་གནས་པ༣་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཆགས་པས་གླུ་གར་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༤་། མདོའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༥་། གཉིས་ཀྱིས་གྲོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༦་། ཚིག་དྲུག་གིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ལས༡༤་དང་དེ་ནི་གང་གིས་ཐུབ་བྱེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མཐུ་ཐོབ་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཚིག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ༡༥་པའི་ལས་དང་།
12-15-34b
ལོག་སྒྲུབ་ཅན་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཚིག་གཟུང་ངོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཙམ་མིན་པའི་བདེན་པ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་གཅིག་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པས་སེམས་ཀུན་ཉོན་ཅན་མིན་པ་དང་། ཚིག་བཞིས་དེས་འཇོག་པའི་ལས་དང་༡༦། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་ཚིག་ནི་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཚིག་དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྣམ་དག་བློ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དང་པོའི་ཚིག་ནི་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཐ་དད་དོན་གྱིས་ཐ་དད་ཚིག །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལ

【现代汉语翻译】
他们也应该理解第一个词的详细解释或详细分类。这是如何做到的呢？利益一切众生的增上意乐之语，应知此增上意乐以十六种业详细分类。这十六种业是：从一到一传递的结合之业（1），无颠倒之业（2），不让他人做，而以增上意乐自己结合之业（3），不混乱之业（4），不杂染，利益，对于损害生起随喜和愤怒，来世也随行，以三语无杂染之业（5），以二语与此相应的语和身之业（6），无苦乐二者之平等性之业（7），不怯懦之业（8），不退转之业（9），完全掌握方便之业（10），以二语从不一致的方面扭转意愿之业（11），持续不断地意念之业（12），与六度波罗蜜多正确结合之业，与四摄事结合，以七语区分的差别之业（13），依靠圣士（1），恭敬如理听闻正法（2），安住于寂静处（3），完全舍弃因不良分别而产生的歌舞等各种世间行为（4），以二颂意念功德（5），以二颂友伴之功德（6），以六语为成就而结合之业（14），这是什么能够做到的呢？完全清净的无量，获得力量，以及证悟的功德，以三语成就之业（15），
不舍弃邪见者，以慈悲心完全摄集眷属之功德，无犹豫地教诫和跟随指示，不改变犹豫者的言辞。珍惜非口头上的真理，一是通过佛法和财物来摄受，被菩提心所掌握，心不被烦恼所染，以四语安立之业（16）。应知这些词语详细分类了第一个词。第一个词是执持，这个词的详细分类是从各方面跟随功德，如清净智慧等。第一个词是执持利益的意乐，以不同的意义区分不同的词语。如是所说。

【English Translation】
They should also understand the detailed explanation or detailed classification of the first word. How is this done? The word of higher intention to benefit all sentient beings should be understood as this higher intention is classified in detail by sixteen actions. These sixteen actions are: the action of combining from one to one (1), the action of being without reversal (2), not letting others do it, but combining oneself with higher intention (3), the action of not being confused (4), not being contaminated, benefiting, not having joy and anger towards harm, following in future lives, the action of being without contamination with three words (5), the action of speech and body corresponding to this with two words (6), the action of equality without the two of happiness and suffering (7), the action of not being timid (8), the action of not turning back (9), the action of fully grasping the means (10), the action of turning away desire from inconsistent aspects with two words (11), the action of continuously keeping it in mind (12), the action of correctly combining with the six perfections, combining with the four objects of collection, the action of distinguishing differences with seven words (13), relying on holy individuals (1), respectfully listening to the Dharma as it should be (2), dwelling in solitude (3), completely abandoning various worldly activities such as singing and dancing arising from bad discriminations (4), with two verses contemplating the merits (5), with two verses the merits of companions (6), the action of combining for accomplishment with six words (14), what is it that can do this?
The immeasurable of complete purity, obtaining power, and the merits of realization, the action of accomplishment with three words (15), not abandoning those with wrong views, the merit of completely gathering retinues with compassion, instructing and following instructions without hesitation, and not changing the words of those who hesitate. Cherishing the truth that is not just verbal, one is to gather through Dharma and wealth, being grasped by Bodhicitta, the mind is not contaminated by afflictions, the action of establishing with four words (16). These words should be understood as classifying the first word in detail. The first word is holding, the detailed classification of this word is following merits in all aspects, such as pure wisdom, etc. The first word is holding the intention of benefit, distinguishing different words with different meanings. As it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པའོ། ༈ །
第三入所知定义
གསུམ་པ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པས་རྒྱུད་བསྒོས་པའི་གནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ཡང་རྣམ་བྱང་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ། མདོ་སོགས་ཆོས་དང་བདག་མེད་སོགས་དོན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན། གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་ལྟ་བུར་སྣང་བ། ལྟ་བ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡང་ན་ལྟ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་པོ་སུ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས་བསྒོས་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཚད་མེད་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་
12-15-35a
སྟེ་འདིས་དེ་ཐོབ་པ། གཅིག་ཏུ་མོས་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཅན་གྱི་མང་ཐོས་སོགས་འདི་གསུམ་གྱིས་དགེ་རྩ་ལེགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་དོན་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་འཇུག་བྱའི་ཡུལ་ཡིན་པས་གཞི་ཉིད་དུ་བརྗོད་ལ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། མོས་སྤྱོད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་ལ་མོས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་དེ་ཇི་ལྟ་བཞིན་སེམས་ཅན་མེད། ཆོས་མེད། གཟུང་བ་མེད། འཛིན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། བསྒོམ་ལམ་དུ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་།མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་འཇུག་གོ། ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་འཇུག་ཅེ་ན། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེར་སེམས་མི་ཞུམ་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་། གནས་བཞི་སྤོང་བ་དང་། མདོ་སོགས་ཆོས་དང་དེས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་བག་ཡོད་པས་འཇུག་གོ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིར་གྱུར་པ་དཔག་མེད་པ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དུས་མཉམ་པར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱ་བས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ཅིས་མི་ཐོབ་སྙམ་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
12-15-35b
བསམ་པ་གང་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་སེར་སྣ་མེད་པ། འ

【现代汉语翻译】
如是。（此为）知性之定义的第二品。
第三，观察如何进入所知之定义。如果有人问：如何进入？答：通过多闻熏习心续，由阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种识）所摄持，但并非如阿赖耶识是烦恼之因，而是以如理作意摄持此（所知），此乃清净之种子。显现经部等法及无我等义，具有显现种种现象之方式，显现如所取之事物。与见识俱生的，或者与见识相关的，即是能取所取分别念及其他意念之种子。
谁能进入所知之定义？答：心续被大乘佛法多闻熏习，能令无量诸佛欢喜，即能显现（所知）。以不退转之信心和多闻等三者，善积资粮，善积福德与智慧二资粮之菩萨。
于何处进入？答：进入与见识相关的法与义之显现的意念，此意念生于大乘佛法之因，故此即是所入之境，是为基础。进入胜解行地，以及见道、修道直至究竟之道。于胜解行地，信解一切法唯是心识；于见道，如实证悟无有众生，无法，无所取，无能取；于修道，修习对治一切烦恼障和所知障之对治法；于究竟道，因无有障碍而证悟。如是次第进入四种证悟。
如何以何种方法进入？答：生起二资粮之善根力，为使心不退怯，以三种方式调伏自心，断除四种执着，恒常恭敬修习以经部等法及其所诠释之义为对境之止观，并以谨慎之心精进修持。
以三种方式调伏自心：观想无量世界中，无量人于一刹那同时证得无上圆满菩提，我为何不能证得？如此不生退怯之心，此为第一种调伏自心之方式。菩萨以何种发心行持布施等波罗蜜多？以无有悭吝之心。

【English Translation】
Thus it is. (This is) the second chapter on the definition of knowable things.
Third, let us examine how to enter the definition of knowable things. If one asks: How does one enter? The answer is: Through the mindstream being imbued with extensive learning, it is encompassed by the ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam shes, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: all-ground consciousness), but not in the way that the ālaya-vijñāna is the cause of afflictions. Rather, it is encompassed by proper attention to this (knowable thing) as the seed of purification. It manifests sutras and other teachings, as well as meanings such as selflessness, and has the characteristic of manifesting various phenomena, appearing as the nature of apprehended objects. It is the seed of conceptual thoughts of grasping and being grasped, along with the consciousness of seeing, or in connection with seeing, and other mental expressions.
Who can enter the definition of knowable things? The answer is: One whose mindstream is imbued with extensive learning of the Mahāyāna Dharma, who pleases immeasurable Buddhas, thus manifesting (knowable things). The Bodhisattva who has well accumulated merit through unwavering faith and these three, extensive learning, etc., and who has well accumulated the two accumulations of merit and wisdom.
Where does one enter? The answer is: One enters the mental expressions of the appearance of Dharma and meaning in connection with seeing, which arise from the cause of the Mahāyāna Dharma. Therefore, this itself is the object to be entered, and is spoken of as the basis. One enters the stage of aspiration and conduct, as well as the paths of seeing, meditation, and ultimate completion. In the stage of aspiration and conduct, one believes that all phenomena are merely mind. In the path of seeing, one realizes as it is that there are no sentient beings, no phenomena, no grasping, and no being grasped. In the path of meditation, one meditates on the antidotes to all afflictive and cognitive obscurations. In the path of ultimate completion, one realizes because there are no obscurations. Thus, one enters the sequence of these four realizations.
How and by what means does one enter? The answer is: By generating the power of the roots of virtue of the two accumulations, and in order to prevent the mind from becoming discouraged, by training the mind in three ways, abandoning the four attachments, and always being respectful in diligently practicing calm abiding and insight meditation, focusing on the sutras and other teachings and the meanings they express.
Training the mind in three ways: By contemplating that in immeasurable world realms, immeasurable beings become humans, and at a single instant, simultaneously attain unsurpassed perfect enlightenment, and thinking, 'Why should I not attain it?' thus preventing discouragement. This is the first way of training the mind. With what intention does a Bodhisattva practice generosity and other perfections? With an intention free from miserliness.

--------------------------------------------------------------------------------

དོད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། གནོད་སེམས་མེད་པ། ལེ་ལོ་མེད་པ། གཉིད་རྨུགས་མེད་པ། མ་རིག་པ་མེད་པ་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་སྟེ། བསམ་པ་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་ན་སྦྱིན་སོགས་ངང་གིས་འབྱུང་བས་དེས་བདག་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་སྦྱོང་བ་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། འཕྲལ་དུ་ཤི་ན་འཕྲལ་དུ་འདོད་པ་བཞིན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་ན། བདག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་འཕྲལ་དུ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་གསུམ་པའོ། །དོན་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་པ། །མིར་གྱུར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ལེགས་པའི་ཡིད་དགེ་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ཡི། །བསམ་པ་ནི་རྫོགས་བྱང་གི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་བྱེད་པའོ་དེ་ཐོབ་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤི་མ་ཐག །འདོད་བཞིན་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལུས་ཐོབ་ན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ཡི་དགེ་ལྡན་འཕྲལ་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅིས་མི་འཐོབ། ༧ །གནས་བཞི་སྤོང་བ་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། །ཡིད་གཉིས་
12-15-36a
དང་སོམ་ཉི་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་ཞེན་སྤངས་བས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཆོས་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བློའི་མདུན་ན་གནས་པ་དང་བཞག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །གཟུགས་སོགས་མཚན་མ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པའམ་བཞག་དང་། །གང་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྩལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་མི་རྟོག་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ལ་མཚན་མར་མངོན་ཞེས་མི་བྱའོ། ༧ །བྱེད་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཐོས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ། མདོ་སོགས་ཆོས་དང་དོན་སྣང་བ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་བྱེད་པོ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་མིང་དང་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི

【现代汉语翻译】
获得无分别念（藏文：དོད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ།），无嗔恨心（藏文：གནོད་སེམས་མེད་པ།），无懒惰（藏文：ལེ་ལོ་མེད་པ།），无昏沉睡眠（藏文：གཉིད་རྨུགས་མེད་པ།），无无明（藏文：མ་རིག་པ་མེད་པ་），如果我能获得这些，并获得殊胜的发心，那么布施等自然而然就会产生，因此我能以微小的努力圆满一切波罗蜜多——这是第二种修心。
如果那些具有世间染污的善法之人，立即死亡，就能立即如愿以偿地转生为具有圆满身体的众生，那么我既已舍弃不顺之品，又具有无染的善法，为何不能立即获得一切圆满呢？——这是第三种修心。
要义以偈颂表达：
因为无量众生，
在每一瞬间转生为人，
都能获得圆满菩提，
因此不应气馁。
以何种发心，以善良的意乐和善心，
行持布施等善行，
这种发心是为了圆满菩提和利益众生，
获得稳固的发心，菩萨们的，
布施和戒律等，被称为非世间法。
具有世间善法之人，死后立即，
就能获得如愿以偿，直至有顶天的圆满身体，
舍弃不顺之品的善法之人，立即，
为何不能获得直至成佛的圆满呢？
舍弃四种住处：舍弃作意，从而完全舍弃声闻和缘觉的作意；
舍弃犹豫和怀疑，从而对大乘没有任何怀疑；舍弃对法的执着，从而完全舍弃对听闻和思惟之法的我执和我所执；舍弃分别念，从而不忆念和分别一切在禅定智慧前显现和安住的相。
无论何种色等之相，以自性显现或安住于前，
或者自己特意造作，安住于禅定的相，
如果具慧者都不分别，
就能获得殊胜菩提，不应执着色乃至一切智为相。
以何种行为进入如何行持之理？
听闻大乘佛法，从习气的因中产生，以如理作意摄持，以显现经部等佛法和义理的见解为首的意念，以及四种寻求，即寻求行为的名、义、体性，以及种种差别，并如实证悟。

【English Translation】
Having no conceptualization (Tibetan: དོད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ།), no malice (Tibetan: གནོད་སེམས་མེད་པ།), no laziness (Tibetan: ལེ་ལོ་མེད་པ།), no sleepiness or drowsiness (Tibetan: གཉིད་རྨུགས་མེད་པ།), and no ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ་མེད་པ་), if I can attain these and gain excellent intention, then generosity and other virtues will naturally arise. Therefore, I will be able to perfect all the pāramitās with little effort—this is the second mind training.
If those who possess worldly virtues with obscurations are reborn immediately after death with a perfect body according to their wishes, then why shouldn't I, who have abandoned unfavorable conditions and possess pure, unobscured virtues, immediately attain all perfections? —This is the third mind training.
The meaning in verses:
Because countless sentient beings,
In each moment of becoming human,
Attain perfect enlightenment,
Therefore, one should not be discouraged.
With what intention, with a good mind and virtuous thought,
Does one perform generosity and other practices?
This intention is for perfect enlightenment and the benefit and happiness of sentient beings,
Having attained a firm intention, the Bodhisattvas',
Generosity and discipline, etc., are said to be non-worldly.
Those with worldly virtues, immediately after death,
Obtain a perfect body as desired, up to the peak of existence,
Those with virtues who have abandoned unfavorable conditions, immediately,
Why would they not attain perfections up to Buddhahood?
Abandoning the four abodes: Abandoning mental engagement, thereby completely abandoning the mental engagement of Śrāvakas and Pratyekabuddhas;
Abandoning hesitation and doubt, thereby having no doubts about the Mahāyāna; abandoning attachment to the Dharma, thereby completely abandoning the attachment to 'I' and 'mine' regarding the Dharma of hearing and contemplation; abandoning conceptualization, thereby not thinking about or conceptualizing any signs that appear and abide before the mind of samādhi.
Whatever signs of form, etc., naturally appear or abide before one,
Or whatever one intentionally creates and abides in as signs of samādhi,
If the wise do not conceptualize any of them,
They will attain supreme enlightenment, and should not be attached to form or any phenomena up to omniscience as signs.
With what action does one engage in how to act?
Having heard the Mahāyāna Dharma, arising from the cause of habitual tendencies, gathered by proper mental engagement, the mental expression headed by the view that perceives the Dharma and meaning of the Sūtras, etc., and the fourfold search, namely, searching for the name, meaning, essence, and distinctions of actions, and realizing them as they truly are.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། མིང་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་བཞི་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ་དེ་དག་མིང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ། ཡི་གེ་དང་དོན་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡི་གེའི་
12-15-36b
རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། མིང་དེ་ཡང་དོན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་། མིང་དང་བཅས་པའི་དོན་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡི་སྒྲ་གཉིས་དང་བཅས་ཤིང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་གཉིས་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ན། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང་། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡི་གེ་དང་དོན་སྣང་གི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ཡང་མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་མིང་མི་དམིགས་པ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཞིའོ། །རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅེས་ཇི་སྐད་བྱ། ཅི་འདྲ་བར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་རིག་དེ་ཙམ༡་ཉིད་དང་། འདིར་ཕྱི་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ༢་གཉིས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དང་། ཅི་གཉིས་པོ་རིགས་གཞན་ནམ་མིན་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད༣་ལ་དུས་གཅིག་སྣང་ཞིང་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་མིང་དང་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དང་། 
12-15-37a
ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཏགས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དོན་མེད༡་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བ༢ར་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས༣་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་ན་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་མེད་པར་ཐག་པ་ལ་དེའི་བློ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། དེས་ན་སྦྲུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ནོར་བའམ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་

【现代汉语翻译】
在那个时候，有四种完全的了解：对于名和义的事物，以及它们的自性和差别施设这四者；对于自性和差别的意义，如实地完全了解，这些都包括在内，因为它们是名称所指的对象。例如，当菩萨努力专注于唯识时，就会明白，显现文字和意义的心识表达，其文字的自性也只是心识的分别。依赖于文字的意义，也如实地了知只是心识的表达。名称也只是对意义的自性和自性的差别的一种施设。因此，专注于只是心识的表达，对于任何与名称相关的意义，无论是自性还是差别施设，都包含两种声音，以及两种自性和差别的事物，不执着于外在所设想的事物特征。通过四种寻求方便和四种如实了知其果，就能对文字和意义显现的心识进行唯识的修行。名称寻求的果是名称不显现，事物寻求的果是事物不显现。同样地，将自性和差别施设也包括在内，总共有四种。如何进行唯识的修行呢？如何修行呢？唯识只是如此，这里不仅仅是没有外境，而且识的意义也是没有意义的。如何追随十二处和世俗意义的术语呢？从具有理由和见解的两者出发，施设为十二处。那么，这两者是不同的种类吗？不是。一个识以多种形式同时显现和运作。这样，名称、意义、自性和差别施设，以及自性和差别的施设意义这六者都是没有意义的。即使它们不存在，显现仍然存在，接近于能取和所取的事物，并且同时显现各种意义的转变。例如，就像在黑暗的洞穴中，绳子被误认为蛇一样。因此，因为没有蛇，所以将绳子执着为蛇是错误的。
དུས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། མིང་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་བཞི་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ་དེ་དག་མིང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ། ཡི་གེ་དང་དོན་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། མིང་དེ་ཡང་དོན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་། མིང་དང་བཅས་པའི་དོན་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡི་སྒྲ་གཉིས་དང་བཅས་ཤིང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་གཉིས་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ན། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང་། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡི་གེ་དང་དོན་སྣང་གི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ཡང་མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་མིང་མི་དམིགས་པ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཞིའོ། །རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅེས་ཇི་སྐད་བྱ། ཅི་འདྲ་བར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་རིག་དེ་ཙམ་ཉིད་དང་། འདིར་ཕྱི་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ༢་གཉིས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དང་། ཅི་གཉིས་པོ་རིགས་གཞན་ནམ་མིན་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད༣་ལ་དུས་གཅིག་སྣང་ཞིང་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་མིང་དང་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཏགས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དོན་མེད༡་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བ༢ར་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས༣་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་ན་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་མེད་པར་ཐག་པ་ལ་དེའི་བློ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། དེས་ན་སྦྲུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ནོར་བའམ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་

【English Translation】
At that time, there are four complete understandings: the four of name, the object of meaning, its self-nature, and the imputation of difference; and the meaning of self-nature and difference, as they truly are, are completely understood, all of which are included because they are the objects indicated by names. For example, when a Bodhisattva strives to engage in mere consciousness, they understand that the mental expression of letters and meanings, the name that has become the nature of letters, is also merely a concept of mind. The meaning based on letters is also truly understood as merely a mental expression. The name is also truly understood as merely an imputation of the self-nature of that meaning and the difference of that self-nature. Therefore, focusing on merely the expression of mind, not fixating on the characteristics of things that are conceived as external, which include any meaning associated with names, whether it is self-nature or imputation of difference, including two sounds, and two things of self-nature and difference. Through the four ways of seeking means and the four ways of truly knowing their results, one can practice mere consciousness on those mental perceptions of letters and meanings. The result of seeking names is that names do not appear; the result of seeking things is that things do not appear. Similarly, including the imputation of self-nature and difference, there are four in total. How does one engage in mere consciousness? How does one practice? Mere consciousness is just that, and here it is not merely that there is no external object, but also that the meaning of consciousness is meaningless. How does one follow the terms of the twelve sources and worldly meanings? From the two with reason and view, the twelve sources are imputed. Are these two different kinds or not? No. One consciousness appears and operates in various forms simultaneously. In this way, the six aspects of name, meaning, self-nature, imputation of difference, and the imputed meanings of self-nature and difference are all meaningless. Even though they do not exist, the appearance remains, being close to the objects of the grasper and the grasped, and simultaneously the transformation of various meanings appears. For example, just as in a dark cave, the mind mistakes a rope for a snake. Therefore, because there is no snake, grasping the rope as a snake is a mistake or delusion.
At the time, there are four complete understandings: the four of name and the object of meaning, its self-nature, and the imputation of difference; and the meaning of self-nature and difference, as they truly are, are completely understood, all of which are included because they are the objects indicated by names. For example, when a Bodhisattva strives to engage in mere consciousness, they understand that the mental expression of letters and meanings, the name that has become the nature of letters, is also merely a concept of mind. The meaning based on letters is also truly understood as merely a mental expression. The name is also truly understood as merely an imputation of the self-nature of that meaning and the difference of that self-nature. Therefore, focusing on merely the expression of mind, not fixating on the characteristics of things that are conceived as external, which include any meaning associated with names, whether it is self-nature or imputation of difference, including two sounds, and two things of self-nature and difference. Through the four ways of seeking means and the four ways of truly knowing their results, one can practice mere consciousness on those mental perceptions of letters and meanings. The result of seeking names is that names do not appear; the result of seeking things is that things do not appear. Similarly, including the imputation of self-nature and difference, there are four in total. How does one engage in mere consciousness? How does one practice? Mere consciousness is just that, and here it is not merely that there is no external object, but also that the meaning of consciousness is meaningless. How does one follow the terms of the twelve sources and worldly meanings? From the two with reason and view, the twelve sources are imputed. Are these two different kinds or not? No. One consciousness appears and operates in various forms simultaneously. In this way, the six aspects of name, meaning, self-nature, imputation of difference, and the imputed meanings of self-nature and difference are all meaningless. Even though they do not exist, the appearance remains, being close to the objects of the grasper and the grasped, and simultaneously the transformation of various meanings appears. For example, just as in a dark cave, the mind mistakes a rope for a snake. Therefore, because there is no snake, grasping the rope as a snake is a mistake or delusion.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་ལྡོག་ཅིང་ཐག་པའི་བློར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཕྲ་མོར་གཞིག་པར་བྱས་ན་ཐག་འཛིན་ཡང་ནོར་བ་སྟེ། ཐག་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དུ་མའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའི་བློ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐག་པའི་བློ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་དེ་ཡི་གེ་སོགས་དང་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་བློ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསལ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་བློ་ཡང་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དོན་སྣང་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ༧ །ཡོངས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཟློག་ནས་འཇུག་
12-15-37b
སྟེ་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མདོ་སོགས་ཆོས་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ལ་གནས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མེད། །མིང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ལ། །མིང་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་།དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་མཉམ་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་ཆོས་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་དད་པས་རྗེས་འབྲང་སོགས་གང་ཟག་མདོ་སྡེ་སོགས་ཆོས་དང་དེའི་བརྗོད་བྱའི་དོན། །བསྡུས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་ནི་གཟུགས་བདག་མེད་ཚོར་བ་བདག་མེད་སོགས་རྒྱས་དང་ཡིག་འབྲུ་ཨ་སོགས་རིགས། །མ་དག་པ་སོ་སྐྱེ་དང་དག་པ་འཕགས་པ་དང་མཐའ་ཤེར་ཕྱིན་དང་ས་བཅུ་པ་སོགས་བསྡུས་དོན་ལ་དམིགས་པ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མིང་ག

【现代汉语翻译】
证悟的各种现象，就像在绳子上误以为是蛇，而当认识到是绳子时，蛇的错觉就消失了一样。即使将绳子分解成非常细微的部分，对绳子的认知也会变得错误，因为绳子是由颜色、气味、味道和可识别的特征等多种元素的集合组成。正如通过分析颜色等成分来消除对绳子的错觉一样，通过了解圆成实性的本质，可以消除对文字等以及显现六种现象的意识的分别念，就像消除蛇的错觉一样。如果这样消除了对六种现象的真实存在的执着，那么唯识的观念也应该被分解。因此，菩萨通过进入意识的表达，即显现现象的意义的特征，从而进入遍计所执性。通过进入唯识，从而进入依他起性。
那么，如何进入圆成实性呢？通过消除唯识的观念来进入，因为没有所取就没有能取。那时，菩萨对现象的观念被分解，从意识的表达中获得，从法的习气之因中产生，所有显现为现象的事物都不会再出现。因为没有所取，所以唯识的显现也不会发生。当所有经文等法都只是名字时，对所有现象都不作分别念，安住于名字上。一切都只是名字，所有的分别念都不会产生。对于显现为名字的唯识，只是贴上‘名字’的标签。正如所说的那样。通过个别地、正确地认识法界，以现量的方式安住时，菩萨的能取和所取都消失了，平等地安住，两者之间没有差别，产生无分别的平等智慧。这样，菩萨就进入了圆成实性。色等法和提婆达多（Devadatta，天授）以及随信行等补特伽罗（Pudgala，人），经部等法及其所表达的意义，简而言之，所有法都是无我的，例如色无我、受无我等，以及字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）等类别。不清净的凡夫和清净的圣者，以及般若波罗蜜多的尽头和十地等，都专注于简略的意义。通过详细的区分，名字的...

【English Translation】
The various phenomena of realization are like mistaking a rope for a snake, and when the rope is recognized, the illusion of the snake disappears. Even if the rope is broken down into very fine parts, the perception of the rope becomes erroneous, because the rope is composed of a collection of many elements such as color, smell, taste, and recognizable characteristics. Just as the illusion of the rope is eliminated by analyzing components such as color, the conceptual thoughts of consciousness that manifest six kinds of phenomena, such as letters, can be eliminated by understanding the nature of Parinishpanna (圆成实性，perfected nature), just as the illusion of the snake is eliminated. If the true existence of these six kinds of phenomena is eliminated in this way, then the idea of mere consciousness should also be deconstructed. Therefore, a Bodhisattva enters the Parikalpita (遍计所执性，completely conceptualized nature) by entering the expression of consciousness, that is, the characteristic of the meaning of the phenomena that appear. By entering mere consciousness, one enters the Paratantra (依他起性，other-powered nature).
So, how does one enter the Parinishpanna (圆成实性，perfected nature)? One enters by eliminating the idea of mere consciousness, because without the grasped, there is no grasper. At that time, the Bodhisattva's perception of phenomena is deconstructed, obtained from the expression of consciousness, arising from the cause of the habitual tendencies of the Dharma, and all things that appear as phenomena will no longer arise. Because there is no grasped, the appearance of mere consciousness will not occur either. When all the Sutras and other Dharmas are merely names, there is no conceptual thought about all phenomena, and one abides in the name. Everything is just a name, and all conceptual thoughts do not arise. For the mere consciousness that appears as a name, one simply attaches the label 'name.' As it is said. When one abides in the Dharmadhatu (法界，realm of Dharma) individually and correctly, in a directly perceived manner, the Bodhisattva's object of focus and the act of focusing both disappear, abiding equally, and there is no difference between the two, giving rise to non-conceptual, equal wisdom. In this way, the Bodhisattva enters the Parinishpanna (圆成实性，perfected nature). Forms and other Dharmas, and Devadatta (提婆达多，天授) and individuals such as those who follow faith, Sutras and other Dharmas and their expressed meanings, in short, all Dharmas are without self, such as form without self, sensation without self, and categories such as the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无). Impure ordinary beings and pure noble ones, and the end of Prajnaparamita (般若波罗蜜多，perfection of wisdom) and the ten Bhumis (十地，ten grounds), all focus on the concise meaning. Through detailed distinctions, the names of...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡུལ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་སེམས་འདི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཞུགས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཞུགས་
12-15-38a
པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ལ་དེ་རྟོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་སེམས་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང་དེ་དག་གི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་རིག་ཙམ་དེ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་པའོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་ལྷག་གི་ཤེས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བླ་ན་ཡོད་མེད་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཅན་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཤེས་པས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གཟུགས་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་ཆེན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་སྤེལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་གནས་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོངས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ། ༧ །རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ནོར་བ་མེད་པར་
12-15-38b
རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་བྱང་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་རྩྭ་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཐོབ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མིན། རྣམ་རྟོག་ཀྱང་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་མེད་པས་སོ། །རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ། ཏིང་འཛིན་བཞི་ལ་གནས་པའི་ངེས་འབྱེད་ནི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ཆ་མཐུན་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ཡོངས་ཚོལ་བཞི་པོ་དེས་བཟུང་བའམ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་དྲོ་བར་ངོ་བོར་གྱུར་བའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྣང་བ་མཆེད་པའམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་མོའི་

【现代汉语翻译】
དེ་ལྟར་ན་བྱང་སེམས་འདི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། (因此，菩萨以唯识之相进入所知之境而入，)
དེར་ཞུགས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། (入此地则入极喜地，)
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། (因现证法界，)
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ལ་དེ་རྟོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། (如来种姓即是法界，证悟此理，生为佛子，)
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་སེམས་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། (见一切众生皆具如来藏，故心与无我平等，)
བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང་དེ་དག་གི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཡང་ཡིན་པས་སོ། (对一切菩萨心怀平等，彼等之境即是吾之境。)
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། (为证得一切佛之法身，故得心平等，)
དེ་ནི་དེའི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ནོ། (此乃彼之见道。)
ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་རིག་ཙམ་དེ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། (何故又入唯识耶？)
འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་པའོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་ལྷག་གི་ཤེས་པ་དང་། (缘于杂染之法，即是缘于一切法之真如，乃一切大乘教义之总摄。)
དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བླ་ན་ཡོད་མེད་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཅན་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཤེས་པས། (以出世间之寂止胜观之智，及其后得之智，了知诸法之因果、自性、有无等种种能取所取之相。)
ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གཟུགས་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་ཆེན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་སྤེལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་གནས་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོངས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ། (舍弃阿赖耶识之种子，以及色等一切因缘，增长能触及法身之大乘闻法习气之种子，证悟真如，转依，从而通过圆满成就佛之空性等一切功德，而获得一切智智。)
རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། (后得之智，乃是阿赖耶识生起一切因，)
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ནོར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། (以及显现一切果之识相，如实见他起性之自性，如幻如化，从而自然而然地生起无有颠倒与错谬之证悟。)
དེས་ན་བྱང་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་རྩྭ་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ། (是故，菩萨犹如幻术师，以咒术于草木等所变现之幻化之法，)
ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། (于宣说诸法及其因果之时，亦恒时无有颠倒。)
རྗེས་ཐོབ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མིན། རྣམ་རྟོག་ཀྱང་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་མེད་པས་སོ། (此后得非无分别，亦非分别，因其无有烦恼。)
རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ། ཏིང་འཛིན་བཞི་ལ་གནས་པའི་ངེས་འབྱེད་ནི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ཆ་མཐུན་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། (入唯识者，安住于四禅定之决择分，乃是见无我之真如。与其相应之四加行道，当如何观耶？)
ཡོངས་ཚོལ་བཞི་པོ་དེས་བཟུང་བའམ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་དྲོ་བར་ངོ་བོར་གྱུར་བའོ། (以四寻思或无外境之小忍位，获得光明之三摩地，即是决择分之暖位。)
བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྣང་བ་མཆེད་པའམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་མོའི་(大忍位时，光明增长或明晰之三摩地，即是顶位。)

【English Translation】
Therefore, Bodhisattvas enter the realm of knowable objects with the aspect of mere consciousness, thus entering.
Having entered there, they enter the 'Extremely Joyful Ground' (rab tu ga' ba, first bhumi),
because they directly realize the 'Dharmadhatu' (chos kyi dbyings, the expanse of reality).
The lineage of the 'Tathagatas' (de bzhin gshegs pa, thus-gone ones) is the Dharmadhatu, and realizing this, they are born as sons of the Buddha.
Seeing that all sentient beings have the 'Tathagatagarbha' (sangs rgyas kyi snying po, Buddha-nature), their minds are equal in non-self.
They have equal minds towards all Bodhisattvas, and because whatever their state is, that is also mine.
They attain equal minds in order to obtain whatever 'Dharmakaya' (chos sku, body of dharma) all Buddhas have.
That is their path of seeing.
Why do they enter into mere consciousness again?
Focusing on mixed phenomena is focusing on the suchness of all phenomena, which is the condensed meaning of all 'Mahayana' (theg chen, great vehicle) teachings.
With the wisdom of peace and special insight that transcends the world, and the subsequent wisdom with various aspects of grasping and apprehending the cause and effect, nature, existence and non-existence, etc., of phenomena,
by abandoning all the seeds of the 'Alaya-vijnana' (kun gzhi rnam par shes pa, storehouse consciousness), including forms and all causes, and cultivating the seeds of the habit of hearing the 'Mahayana' (theg chen, great vehicle) that touches the 'Dharmakaya' (chos sku, body of dharma), transforming the basis by realizing suchness, and through the gate of perfectly accomplishing all the Buddha's qualities such as emptiness, they enter in order to obtain the wisdom of omniscience.
The subsequent wisdom is the 'Alaya-vijnana' (kun gzhi rnam par shes pa, storehouse consciousness) that fully generates all causes,
and by seeing the nature of other-dependence as it is, as if it were an illusion, and seeing it as such, naturally, without inversion or error, understanding arises.
Therefore, how does that Bodhisattva, like a magician who has created illusions with mantras on grass and so on,
in showing all phenomena with causes and effects, always remain without inversion?
This subsequent attainment is neither non-conceptual nor conceptual, because it is without afflictions.
For those who enter into mere consciousness, the 'determination' (nges 'byed, ascertainment) that abides in the four 'dhyanas' (ting 'dzin, meditative absorptions) is the seeing of the suchness of selflessness, and how should the four paths of union that are in harmony with that be viewed?
The 'samadhi' (ting 'dzin, meditative absorptions) in which appearance is obtained at the time of small patience, when grasped by those four complete searches or without external objects, is the nature of the warmth of the determination-harmonizing factor.
At the time of great patience, the 'samadhi' (ting 'dzin, meditative absorptions) of increasing or clear appearance is the peak.

--------------------------------------------------------------------------------

གནས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་བཞི་པོ་དག་ལ་དོན་མེད་པར་རྣམ་རིག་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་དོན་ནི་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་གཟུང་བ་ཙམ་འགོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པར་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བས་བཟོད་པའི་གནས་སོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ནི་མཐོང་ལམ་སྔ་ལོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སུ་བལྟའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་མཐོང་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བས་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་
12-15-39a
ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སའི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྣམ་པར་གནས་པ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་ནས་སམ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་སེམས་བྱུང་དེ་གནས་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་བཅུས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཕགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་དམིགས་པ་དང་། ཉེ་བར་བརྟོན་པའི་ཁྱད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་དགེ་རྩ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སའི་ཁྱད་པར་ས་བཅུ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཉན་ཐོས་ལས་བཅུའི་རྣམ་བཞག་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དང་ཉན་ཐོས་ལ་དེ་མེད་དོ། །
12-15-39b
བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་དེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་བ

【现代汉语翻译】
处所。进一步说，对于四种如实遍知（*yang dag pa ji bzhin yongs shes bzhi po dag*），通达它们仅仅是唯识而没有外境，进入这种理解，并且确信外境不存在，这仅仅是事物的一个方面，即专注于遮止所取（*gzung ba tsam 'gog pa*）的随顺三摩地。与真谛相符顺，是因为依赖于所取的不存在，能生起对能取的不存在的证悟，这是安忍的处所。在它之后，唯识的观念完全消失，这是紧随先前见道（*mthong lam*）的等持，被视为世间法的顶峰。这些等持接近于见道的现观，因此被认为是决择分（*nges 'byed cha mthun*）。如此，进入初地并获得见道的菩萨，如何将唯识融入修道呢？就像《十地经》（*sa bcu pa*）和《菩萨藏经》（*byang chub sems dpa'i sa bcu pa mdo sde thams cad bsdus pa*）中所说的那样，详细阐述了地的自相和共相，以及获得地的标志等。对于各种不同的所缘境，将一切法归纳或混合在一起，专注于出世间的无分别智，并通过从那以后获得的止观智慧，在无数劫中不断串习，从而使心和心所转变，为了获得佛的三身（*sku rnam pa gsum*）而努力。声闻的现观和菩萨的现观有什么区别呢？有十种差别使菩萨的现观更为殊胜：所缘的差别在于通过听闻、思维和修习大乘佛法来确定所缘；亲近的差别在于为了稳固广大福德和智慧资粮，增长善根的力量；证悟的差别在于证悟法和补特伽罗二者的无我，而声闻仅仅证悟补特伽罗的无我；涅槃的差别在于完全持有不住涅槃；地的差别在于必定会证得十地，而声闻没有十地的分类；清净的差别在于为了断除烦恼的习气和清净佛土，而声闻没有这些；
获得对自身和一切众生平等之心的差别在于，因为这个原因，利益众生的行为不会中断；出生的差别在于……

【English Translation】
The place. Furthermore, having entered into the understanding that the fourfold perfect knowledge (*yang dag pa ji bzhin yongs shes bzhi po dag*) are merely mind-only without external objects, and being certain that external objects do not exist, this is merely one aspect of the matter, namely, the samadhi that follows upon engaging in the cessation of only what is apprehended (*gzung ba tsam 'gog pa*). Being in accordance with the truth is the place of forbearance, because, relying on the non-existence of what is apprehended, the realization of the non-existence of what apprehends arises. After that, the concept of mere consciousness completely disappears, and this is the samadhi immediately following the previous path of seeing (*mthong lam*), which is regarded as the supreme state of worldly dharma. These samadhis are close to the realization of the path of seeing, and therefore they are regarded as belonging to the preparatory stage of liberation (*nges 'byed cha mthun*). Thus, having entered the ground and attained the path of seeing, how does a Bodhisattva apply mind-only to the path of cultivation? Just as the characteristics of the ground, both general and specific, and the arrangement of the signs of having attained the ground, etc., are explained in detail in the *Ten Bhumi Sutra* (*sa bcu pa*) and the *Bodhisattva Pitaka Sutra* (*byang chub sems dpa'i sa bcu pa mdo sde thams cad bsdus pa*). For the various diverse objects of focus, combining or mixing all phenomena together, focusing on the non-conceptual wisdom that transcends the world, and through the wisdom of calm abiding and insight gained thereafter, having become accustomed to it for many hundreds of thousands of billions of eons, the mind and mental events are transformed, and one strives to attain the three bodies (*sku rnam pa gsum*) of the Buddha. What is the difference between the realization of a Shravaka and the realization of a Bodhisattva? There are ten differences that make the realization of a Bodhisattva superior: the difference in the object of focus is that the object of focus is determined by hearing, thinking, and meditating on the Mahayana Dharma; the difference in closeness is that in order to stabilize the vast accumulation of merit and wisdom, the power of virtue is increased; the difference in realization is that one realizes the selflessness of both phenomena and persons, while the Shravaka only realizes the selflessness of persons; the difference in Nirvana is that one fully holds non-abiding Nirvana; the difference in the ground is that one will definitely attain the ten grounds, while the Shravaka does not have the classification of the ten grounds; the difference in purification is that in order to abandon the imprints of afflictions and purify the Buddha-field, while the Shravaka does not have these;
The difference in attaining equanimity towards oneself and all sentient beings is that, for this reason, the activity of maturing sentient beings is not interrupted; the difference in birth is that...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲས་ལྟ་བུ་དང་ཉན་ཐོས་ནི་བྲན་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འབྱུང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཕལ་ལོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མིང་དང་དངོས་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ། །གློ་བུར་དོན་ལ་མིང་བློ་བུར་སོགས་ཡིན་པར་རིག་པས་དཔྱད་དེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལ། །བཏགས་པ་དེ་ཙམ་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །དོན་དེ་ལ་མེད་པར་ནི་མིང་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། །རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དོན་དུ་མེད་ཕྱིར་ཡང་དེ་མི་འཛིན་པས་དེ་མེད་པར། །མཐོང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན། །ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་ཕྱེད་མིང་དོན་གློ་བུར་ཤེས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས། ཕྱེད་འོག་མས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་རྟོག་པར་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་བས་ཡོངས་གྲུབ་ལ་འཇུག་གོ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་གདམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་
12-15-40a
བཞག་པས། །ཆོས་དང་དོན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་ཡིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། རང་སེམས་ཙམ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ནས་སུ། །རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་གཟུང་ནས། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་སེམས་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པར་རབ་རྟོགས་བྱོས། །གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་དེའི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །རྒྱུ་དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་ལ་རེག་གོ། ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འབྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་རྣམས་མང་པོ་མཐའ་ཡས་ཡུན་རིང་པས་ཕ་རོལ་མེད་བསགས་ཏེ། །མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་གནས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུས་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་ཚོགས་ལམ་མོ། །བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་ནི་ངེས་ཤེས་ནས། །དོན་མེད་པར་སེམས་སྣང་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡི་སེམས་ཙམ་ཉིད་སྦྱོར་ལམ་ལ་གནས། །དེ་བས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ངེས་

【现代汉语翻译】
如来种姓所生之人，犹如转轮王的王子，而声闻则如奴隶之子。在出生的差别上，于佛陀眷属的坛城中，时时示现化生等出生，完全执持，而声闻则是普通的胎生。在果位的差别上，为了成就十力、四无畏、十八不共法等无量果位功德。
偈颂：名与事物二者互相，突发之事名亦突发等，以智慧观察而完全寻觅。本体自性与差别假立二者，唯是假立，除此之外，了无实义可寻。以真正如实之了知，于彼义中无名，无本体，亦无差别假立之三种分别念。以彼三种分别念于义中本无，故亦不执著，因此不见彼等。见本体自性三者，即是如实进入。
第一偈的前半部分，通过了知名与事物之突发性，而进入遍计所执性。后半部分则了知依他起性。第二偈则了知一切皆是分别念，而非实物，因此能见到分别念亦不存在，从而进入圆成实性。如是瑜伽之分类中，教诲之偈颂：菩萨于禅定中安住时，显现为法与义之影像，于自心中所见者，唯是自心而已，从彼之外，遮止对义之执著后，安住于自心之等持，如是确定显现之念，如是于内安住于心之等持。因此，应彻底了知无所执著。既已了知无所执著，则亦了知无能执著，因此，以彼因缘，触及无所缘。如是。如是出自《大乘经庄严论》中之现观偈颂：菩萨以布施等福德，不执著之智慧，积累众多无量之资粮，长久以往，无有穷尽。为了善于安住于经等法，了知诸义之体性，乃是由心所言说之因所生，此乃资粮道。仅仅是言说，便能确定意义，于无意义处，心之显现，如是之心，安住于加行道。因此，远离能取与所取二者之相，法界乃是确定。

【English Translation】
Those born into the Tathagata lineage are like the sons of a Chakravartin (wheel-turning king), while the Shravakas (listeners) are like the sons of slaves. Regarding the difference in birth, in the mandala (circle) of the Buddha's retinue, they always manifest births such as apparitional birth, fully embracing them, while the Shravakas are ordinary womb-born beings. Regarding the difference in fruition, it is for the sake of accomplishing immeasurable qualities of fruition such as the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities.
Verses: Name and object are mutually, sudden events, names are also sudden, etc., examine with wisdom and seek completely. The two aspects of intrinsic nature and imputed difference, are merely imputations, and apart from that, there is nothing real to be found. Through truly and accurately knowing, in that meaning there is no name, no essence, and no imputed three concepts of difference. Because those three concepts are not in the meaning, they are not grasped, and therefore not seen. Seeing the three intrinsic natures is to enter in accordance with the truth.
The first half of the first verse, by knowing the suddenness of name and object, enters the Parikalpita-svabhava (completely imputed nature). The latter half realizes the Paratantra-svabhava (other-dependent nature). The second verse realizes that everything is just conceptualization and not real, thus seeing that conceptualizations also do not exist, thereby entering the Parinishpanna-svabhava (perfected nature). Thus, in the classification of yoga, a verse of instruction: When a Bodhisattva abides in Samadhi (meditative absorption), the images that appear as Dharma and meaning, what is seen in one's own mind, is only one's own mind, and apart from that, after stopping the attachment to meaning, abiding in the Samadhi of one's own mind, thus determining the appearance of that thought, thus inwardly abiding in the Samadhi of the mind. Therefore, one should thoroughly understand non-grasping. Having understood non-grasping, one also understands non-grasping, therefore, by that cause, one touches the objectless. Thus. Thus, from the Ornament of the Mahayana Sutras, verses of Abhisamaya (realization) also appear: Bodhisattvas, with generosity and other merits, and non-discriminating wisdom, accumulate many limitless accumulations of merit for a long time without end. In order to be well-established in the Dharma of the Sutras, etc., understanding the nature of things is born from the cause of mental expression, this is the Path of Accumulation. Merely by expression, the meaning is determined, in the place of no meaning, the appearance of the mind, such a mind, abides in the Path of Application. Therefore, separated from the characteristics of the grasper and the grasped, the Dharmadhatu (realm of Dharma) is certain.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྦྱོར་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ལས་དོན་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རྟོགས་ནས། །དོན་མེད་པར་དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་མེད་རྟོགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་ལམ་ལ་གནས། །རྟོག་མེད་ཤེས་སྟོབས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་རྗེས་སོང་བས། །
12-15-40b
བློ་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་ནས་དུས་རྟག་པར་ཡང་། །ཀུན་ཉོན་དེའི་གནས་སམ་རྒྱུའི་ཐིབས་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ཉེས་པར་བསགས་པ་སེལ་ཏེ། །དཔེར་ན་རྩི་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་ནི་སེལ་བ་བཞིན་བསྒོམ་ལམ་མོ། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་མཛེས་པའམ་ལེགས་ཆོས་ལེགས་པ་བཞག་པ། །མདོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་རྩ་བ་གཅིག་པུ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མ་མོ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་རྗེས་ཐོབ་དྲན་པ་དང་བཅས་ལ་བྱང་སེམས་དེས་བློ་བཞག །མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དོན་སྣ་ཚོགས་དྲན་པའི་རྒྱུད་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ཤེས་ནས། །མི་རྟོག་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་དེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྟན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲོའོ། །བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པས་མྱུར་དུ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ལས། རྨི་ལམ་ན་ནི་ལོ་གཅིག་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམིགས་པ་སྟེ། །དེས་ན་དཔག་མེད་དུས་དག་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདུས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་དུས་རིང་ཡང་ཐུང་ངུས་འདའ་བར་སྣང་ལ། བརྩོན་ཞན་རྣམས་ལ་དུས་ཐུང་ཡང་རིང་བར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །
第四说其因果
དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ལ། བཞི་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དྲུག་གིས་འཇུག་གོ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཇི་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དག་དེ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆགས་
12-15-41a
པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ། བསྒོམ་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་གོང་བཤད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་དག་ཡོད་ན་སྦྱིན་སོགས་ལ་མི་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ་འདི་དག་ལ་མི་འཇུག་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ལ་འཇུག་ག

【现代汉语翻译】
显现之境，即是转变之路的教导。心中无他物，此理若能悟，便知无意义，心亦不存留。智者若能悟，能取与所取，二者皆不存，便能见无二，法界之真谛，此乃见道位。无念之智力，不思议之般若，无二取舍念，随顺平等性。
智者观内外，诸法恒常时，烦恼之所依，或为生起因，厚重阿赖耶，染污之习气，积聚诸过患，皆能尽消除，如以大药力，能解诸毒害，此乃修道位。佛陀所宣说，美妙与良善，一切经根本，汇集诸经藏，十地经所说，法界与随念，菩萨当铭记。经等诸法义，忆念之相续，知唯自心念，无念与随念，功德之彼岸，坚定速证得。需经三大劫，方能证得否？何以言迅速？此乃臆测耳。观三世可知，梦中一年景，须臾可经历，故无数时劫，瞬间可汇聚。勤奋修持者，觉时长亦短，懈怠修行者，觉时短亦长。
第四，说明其因果
如是，已开示所知之体性，第四，当如何观察其因与果？以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之六波罗蜜多而入。然六波罗蜜多如何入于唯识？若六度能入，其结果为何？如是，菩萨于诸受用，皆不执着；于诸戒律，皆无毁犯；于诸痛苦，皆无扰动；于诸禅定，皆无懈怠。若有散乱之因，即前述波罗蜜多之违品，则不能入于布施等，故为散乱。若不入于此等，则应一心专注，如理以智慧分辨诸法。依六波罗蜜多，即能入于唯识之波罗蜜多。

【English Translation】
The path of transformation is shown as the very manifestation. Realizing with wisdom that there is nothing other than the mind, one understands that since it is meaningless, the mind itself does not exist. The wise, realizing the absence of both grasping and the grasped, abide on the path of seeing, beholding the Dharmadhatu, which is devoid of grasping and the grasped. The power of non-conceptual wisdom, the non-discriminating Jnana (ཡེ་ཤེས་, *jñāna*, *jnana*, wisdom), follows the equality of non-duality of grasping and the grasped.
The wise, constantly observing all phenomena, both internal and external, eliminate the thick accumulation of the basis of all defilements, or the cause, the Alaya-vijnana (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་, *ālayavijñāna*, *alayavijnana*, storehouse consciousness), and the wrongly accumulated defilement imprints of all defilements, just as a great medicine eliminates poison; this is the path of meditation. The beauty or virtue spoken by the Thubpa (ཐུབ་པ, *thubpa*, *thubpa*, the capable one, Buddha), the well-placed goodness, the single root of the subject matter of all the Sutras (མདོ་, *sūtra*, *sutra*, discourse), the mother of all the Sutras, which gathers all the Sutras, the Bodhisattva (བྱང་སེམས་, *bodhisattva*, *bodhisattva*, enlightenment being) places his mind on the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, *dharmadhātu*, *dharmadhatu*, the realm of phenomena) and subsequent mindfulness spoken of in the Tenth Bhumi (ས་བཅུ་པ་, *bhūmi*, *bhumi*, level) Sutra. Knowing that the various meanings of the Sutras and other teachings are merely the thoughts of one's own mind, through non-conceptualization and subsequent attainment, those who are steadfast on the other shore of the ocean of qualities quickly go. If it is necessary to traverse through three countless great kalpas (བསྐལ་པ་, *kalpa*, *kalpa*, eon), how can it be said to be quick? Because it is merely an imputation. From the examination of the three times: 'In a dream, a year is perceived in an instant. Therefore, immeasurable times are gathered into a single moment.' So it is said. For those who cultivate diligence, even a long time seems to pass quickly, and for those who are weak in diligence, even a short time seems long.
Fourth, Explaining its Cause and Effect
Thus, having shown the characteristics of what is to be known, fourth, how should one view its cause and effect? One enters through the six Paramitas (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, *pāramitā*, *paramita*, perfection): generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. How do the six Paramitas enter into Vijnaptimatrata (རྣམ་རིག་ཙམ་, *vijñaptimātratā*, *vijnaptimatrata*, representation-only)? What is the result of how the six Paramitas enter into it? Thus, a Bodhisattva is not attached to enjoyments, has no transgressions in disciplines, has no disturbance in sufferings, has no laziness in meditation. If there are causes of distraction, that is, the opposing factors of the aforementioned Paramitas, then one does not enter into generosity, etc., hence it is distraction. If one does not enter into these, then one should focus one's mind single-pointedly, and properly discriminate the Dharmas (ཆོས་, *dharma*, *dharma*, phenomena) with wisdom. Relying on the six Paramitas, one enters into the Paramita of Vijnaptimatrata itself.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ནི། ལྷག་བསམ་དག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་འདི་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་མེད་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་རོ་མྱང་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་སོགས་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བྱེད་འདོད་པའི་སྨོན་པས་མངོན་པར་དགའ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་། དུས་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་གི། མོས་སྤྱོད་དུ་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་དང་། །བཟོད་རྣོན་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་དང་བྱང་སེམས་རང་གི་ཐེག་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཟབ་ཅིང་ནམ་མཁའི་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྟོག་པ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། །གཉེན་
12-15-41b
པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་འདུན་པ་དང་ནི་མོས་པ་དད་པ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །དག་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཉིད་བཤད་བྱ་རྩ་བའོ། །དེའི་སྔ་ལོགས་སུ་བསམ་པ་དག་པ་ཡང་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དེར། །རྟགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་ན། །རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཚེགས་མེད་པར་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཚེགས་མེད་པ་ནི། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྙེད་པས་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་མཐོང་ལ། ཚོགས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེགས་མེད་པར་ཡང་འཐོབ་བོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་དང་བཟོད་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་དང་། གཉེན་པོ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟགས་དང་། ཕན་ཡོན་གྱིས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་རྣམས་དང་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་གི་གྲངས༡་ངེས་དང་དེ་ཡི་མ༢ཚན་ཉིད་དང་། །གོ་རིམ༣་དང་ངེས་ཚིག༤་དང་གོམས་བྱ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན༥་དང་། །རབ་ཏུ་དབྱེ་དང༦་བསྡུ༧་དང་མི་མཐུ༨ན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན༩་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཤེས་པར་༡༠བྱ་། ༧ །དང་པོ་གྲངས༡་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པས་དྲུག་ཉིད་དེ།

【现代汉语翻译】
此外，进入唯识宗的菩萨，以清净的增上意乐完全把握六度，即能获得。如此，此菩萨虽未以六度之行而作修持，然对宣说具足六度的甚深之法生起信乐，视六度为功德而品尝其味，随喜自己与他人之布施等善行，并以欲于未来令其更殊胜之愿而心生欢喜，以作意之故，亦能恒常不断地圆满修持六度。
在此有偈颂：
清净菩萨于胜解行中，
圆满一切白法之聚，获得大忍与敏锐之忍，菩萨自之乘，
于无自性之法，甚深如虚空藏等持，广大且具力，于所宣说而专注。
以作意故，于唯识中作分别，为得对治无分别智故。
欲、希求与信乐、信心，以及自性或本体皆清净。
清净即是增上意乐之清净，应说为根本。
于此之前，意乐清净亦由获得法流之等持，于彼等持中安住，于此，
见诸佛之相，自知邻近菩提，
故彼无难得菩提。
无难者，谓得彼之方便，见近菩提，串习资粮故，由圆满之势力，亦无难获得。
此等偈颂以八种方式显示清净增上意乐之所有特征，即以资粮、忍辱、所缘、作意、对治、自性、相、利益，应将根本偈颂依次结合而理解。
彼等六度之数决定，及其体性，次第与解释，及所应修之功德，
详细分类与总结，及不共之方面，功德与相互决定，应知晓。
首先，安立数目：为何唯有六度耶？因安立不共之方面与对治，且与圆满成就一切佛法之基础，以及成熟一切有情相符，故唯有六度。

【English Translation】
Moreover, a Bodhisattva who has entered the Mind-Only school obtains the six perfections of the result, fully grasped by pure higher intention. Thus, although this Bodhisattva does not engage in the practice of the six perfections, he is devoted to teaching the profound Dharma that possesses the perfections, relishes the taste by viewing the perfections as virtues, rejoices in the giving and other virtuous deeds done by himself and others, and contemplates with joy, wishing to make them more excellent in the future. Thus, he also perfects the continuous cultivation of the six perfections.
Here are the verses:
In pure Bodhisattvas in the conduct of faith,
All the collections of white dharmas are perfected, great patience and sharp patience are obtained, the Bodhisattva's own vehicle,
Focusing on teaching the Dharma of no self-nature, profound like the Samadhi of the Treasury of Space, vast and powerful.
Because of contemplation, discrimination is only discriminated in Mind-Only, and to obtain the antidote of non-discriminating wisdom.
Desire, aspiration, faith, belief, and one's own characteristics or essence are pure.
Purity is the purity of higher intention, which should be spoken of as the root.
Before that, pure intention is also obtained by obtaining the Samadhi of the Dharma stream, and by abiding in that Samadhi, there,
Seeing the Buddhas,
One realizes that one is close to enlightenment,
Therefore, one obtains enlightenment without difficulty.
Without difficulty means that by finding the means to obtain it, one sees that one is close to enlightenment, and by becoming accustomed to the accumulation, one also obtains it without difficulty due to the power of perfection.
These verses show all the characteristics of pure higher intention in eight ways: by accumulation, patience, object, contemplation, antidote, self-nature, sign, and benefit. The root verses should be applied and understood in order.
The number of those perfections is definite, and their nature, order, and definition, and the benefits of cultivating what should be practiced,
Detailed classification and summary, and dissimilar aspects, virtues, and mutual determination should be known.
First, establishing the number: Why are there only six perfections? Because of establishing dissimilar aspects and antidotes, and because it is in accordance with the basis for perfectly accomplishing all the Buddha's Dharmas and maturing all sentient beings, there are only six.

--------------------------------------------------------------------------------

 མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པའི་
12-15-42a
རྒྱུའི་གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཏེ། མི་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པའོ། །སྤགས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཉེན་པོ་ནི་བཟོད་བརྩོན་གཉིས་ཏེ། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་དགེ་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་སྐྱོ་བའོ། ། སྤགས་ནས་མི་ལྡོག་པ་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་གཡེང་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོས་གྲངས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཡང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཞིས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་གཅིག་པུ་འགྲུབ་བོ། །མི་གཡེང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲངས་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྤང་། བཟོད་པས་གནོད་པར་ཅི་མི་སྙམ་པར་གནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཐར་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་ནོ་དང་། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྟེ་དེའི་གདམས་པ་གདམས་པར་བྱ་བ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་
12-15-42b
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་གྲངས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བལྟའོ། །ས་བཅད་གཉིས་པ་འོ་ན་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དམ་པ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་དམ་པའོ། །དངོས་པོ་དམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་མཐའ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་དམ་པ་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕར་ཕྱིན་ཡང་ཡིན་ནམ། ཕར་ཕྱིན་གང་ཡིན་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཕར་ཕྱིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་སོགས་མ

【现代汉语翻译】
如果问，不和顺的对治是什么？对于不能从轮回中解脱的因，对治是布施和持戒波罗蜜多。不能解脱的因是对受用的贪执和对家庭的贪执。对于阻止衰退的因，对治是忍辱和精进。衰退的因是众生造作恶业，以及长期行善产生的厌倦。对于衰退后无法挽回、浪费时间的因，对治是禅定和智慧波罗蜜多。浪费时间的因是散乱和邪慧。如此，不和顺的方面和对治，数量上被区分开来。此外，对于不散乱的因，通过布施等四种波罗蜜多，可以成就唯一的不散乱。依靠不散乱，为了如实证悟诸法实相，为了圆满成就佛法，为了圆满成就一切佛法的基础，因此在数量上被区分为六种。通过布施利益众生，通过持戒避免损害，通过忍辱安住于不顾损害，通过精进成办事业，这些利益众生的因，使众生堪能成熟。之后，为了使未得禅定者获得解脱，修持禅定波罗蜜多；为了使已得禅定者获得解脱，修持智慧波罗蜜多，从而使所调伏的对境得以成熟。如此，为了与成熟一切众生相符，观察数量上的区分。
第二部分，那么，如何观察这些的体性呢？应当通过六种殊胜来观察：菩提心是它们的处所，因此是处所殊胜。布施是外内一切财物的施舍，持戒是三种圆满等一切行为的实践，因此是事物殊胜。为了利益一切众生，为了他们的安乐而行事，因此是目的殊胜。以无分别智慧完全摄持，因此是方便殊胜。回向于无上圆满菩提，因此是回向殊胜。没有烦恼和所知二障的染污，从而真实成就，因此是清净殊胜。什么是布施，它也是波罗蜜多吗？什么是波罗蜜多，它也是布施吗？布施是，但不是波罗蜜多，等等。

【English Translation】
If asked, what are the antidotes to disharmony? For the cause of not being liberated from samsara (cyclic existence), the antidotes are the perfections of generosity and discipline. The cause of not being liberated is attachment to enjoyment and attachment to family. For the cause of preventing decline, the antidotes are patience and diligence. The cause of decline is the evil deeds committed by sentient beings, and the weariness that arises from prolonged virtuous practice. For the cause of wasting time after declining, which cannot be recovered, the antidotes are meditative concentration and wisdom perfections. The cause of wasting time is distraction and perverse wisdom. Thus, the aspects of disharmony and the antidotes are distinguished in number. Furthermore, for the cause of non-distraction, through the four perfections of generosity, etc., the single non-distraction is accomplished. Relying on non-distraction, in order to truly realize the suchness of phenomena, in order to perfectly accomplish the Dharma of the Buddhas, in order to perfectly accomplish the basis of all the Buddhas' Dharmas, therefore, it is distinguished into six in number. Through generosity, benefit sentient beings; through discipline, avoid harm; through patience, abide without regard to harm; through diligence, accomplish activities. These causes of benefiting sentient beings make sentient beings capable of being ripened. Afterwards, in order to liberate those who have not attained meditative concentration, practice the perfection of meditative concentration; in order to liberate those who have attained meditative concentration, practice wisdom, thereby ripening the objects to be tamed. Thus, in order to be in accordance with ripening all sentient beings, observe the distinctions in number.
Section two, then, how should one observe the characteristics of these? One should observe through the six superiorities: the mind of enlightenment (Bodhicitta) is their place, therefore it is the superiority of place. Generosity is the giving of all external and internal objects, and discipline is the practice of all three complete practices, etc., therefore it is the superiority of object. Acting for the benefit and happiness of all sentient beings, therefore it is the superiority of purpose. Being completely grasped by non-conceptual wisdom, therefore it is the superiority of skillful means. Dedicating to unsurpassed perfect enlightenment, therefore it is the superiority of dedication. Without being obscured by the obscurations of afflictions and knowledge, thereby truly accomplishing, therefore it is the superiority of purity. What is generosity, is it also a perfection? What is a perfection, is it also generosity? Generosity is, but it is not a perfection, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཕར་ཕྱིན་མིན་པ་དམ་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བའོ། །ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གཞན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་དམ་པ་དྲུག་བྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མིང་ཡང་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཉག་གཅིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དྲུག་གི་སྦྱི་ལ་བཞུགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་མུ་བཞི་ཅི་རིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕར༣་ཕྱིན་འདི་དག་གི་གོ་རིམ་འདི་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ན། སྔ་མ་རྣམས་རིམ་པས་ཕྱི་མ་
12-15-43a
འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བཟོད་དོ། །བཟོད་ན་མི་མཐུན་པས་མི་འབྱེད་པའོ། །མི་འབྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་གི་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དུས་ན་སེར་སྣ་དང་འབྲས་བུ་དབུལ་བ་འཇོམས་པ་དང་། འབྲས་དུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱུ་འཆལ་ཚུལ་དང་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་ཞི་བ་དང་། འབྲས་བདེ་འགྲོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཁྲོ་བ་འཁོན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དུས་དང་། འབྲས་བུ་བདག་དང་གཞན་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པས་བཟོད་པའོ། །རྒྱུའི་དུས་ན་ལེ་ལོ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་དུས་དགེ་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྒྱུ་དུས་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བ་དང་། ནང་དུ་སེམས་གནས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ནོ། །བདག་ལྟ་སོགས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་བོ། ༈ །ཕར་ཕྱིན་འདི་དག་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་
12-15-43b
ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམ་པ་དང་། མོས་པ་སྒོམ་པ་དང་འདོད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་དེ་སྤྱོད་འདོད་པ་དང་། རོ་མྱང་དང་ཡི་རང་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྒོམ་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་།བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྒོ

【现代汉语翻译】
有四种情况：一种是布施，但不是波罗蜜多（Paramita，到彼岸），因为它与六度（Dama pa drug，六种殊胜品德）分离。一种是波罗蜜多，但不是布施，例如具备六度（Dama pa drug，六种殊胜品德）的戒律等其他功德。一种是两者都是，即具备六度（Dama pa drug，六种殊胜品德）的布施。一种是两者都不是，即与六度（Dama pa drug，六种殊胜品德）分离的戒律等。
因此，如犀牛角等事物，甚至没有六度（Pharol phyin drug，到彼岸的六种品德）之名。世尊（Bcom ldan，Bhagavan）是唯一的波罗蜜多（Pharol phyin，到彼岸者），安住于六度（Drug gi spyi la，六种品德的共性）之中。’如是说。如同布施一样，对于其余的波罗蜜多（Phar phyin，到彼岸者）也应适当地观察这四种情况。
为什么要按照这样的顺序来阐述这些波罗蜜多（Phar 3 phyin，到彼岸者）呢？因为先前的功德依次产生后续的功德。如果不执着于受用，就能守护戒律。如果具备戒律，就能忍耐。如果能够忍耐，就不会被不和谐所扰乱。不被扰乱，就能发起精进。发起精进，就能使心平等安住。心平等安住，就能如实地了知。
如何理解这些的词义呢？波罗蜜多（Pharol tu phyin pa，到彼岸者）是从世间和声闻缘觉的布施等一切善行中超胜而到达彼岸的。在因位时，能摧毁悭吝和果位的贫乏；在果位时，能获得巨大的受用和福德资粮，所以是布施。在因位时，能平息恶行和恶趣；在果位时，能获得善趣和禅定，所以是戒律。能灭尽愤怒和怨恨是因位，在果位时，能使自他安乐，所以是忍耐。在因位时，能远离懈怠和罪恶不善之法；在果位时，能增长无量的善法并使其圆满，所以是精进。在因位时，能消除散乱，并成就内心安住，所以是禅定。能消除我见等邪见和放逸的智慧，并以正确的方式完全了知一切法，所以是智慧。
那么，如何理解反复串习这些波罗蜜多（Phar phyin，到彼岸者）的修习呢？简而言之，修习可以从五个方面来观察：修习将布施等功德普遍地、完全地、良好地融入一切行为中；修习信解，以渴望之心相信并想要实践这些功德；修习体验和随喜，对显现的喜悦进行意念；修习善巧方便，以无分别智慧摄持；修习成办事业。

【English Translation】
There are four possibilities: one is generosity but not Pāramitā (to the other shore), as it is separate from the six perfections (Dama pa drug, six noble qualities). One is Pāramitā but not generosity, such as discipline endowed with the six perfections (Dama pa drug, six noble qualities). One is both, namely generosity endowed with the six perfections (Dama pa drug, six noble qualities). One is neither, namely discipline etc. separate from the six perfections (Dama pa drug, six noble qualities).
Therefore, things like rhinoceros horns do not even have the name of the six perfections (Pharol phyin drug, six qualities of going to the other shore). The Bhagavan (Bcom ldan, the Blessed One) alone is the Pāramitā (Pharol phyin, one who has gone to the other shore), abiding in the generality of the six (Drug gi spyi la, in the generality of six qualities).’ Thus it was said. Just as with generosity, the remaining Pāramitās (Phar phyin, those who have gone to the other shore) should also be examined in terms of these four possibilities as appropriate.
Why are these Pāramitās (Phar 3 phyin, those who have gone to the other shore) taught in this order? It is because the earlier ones sequentially give rise to the later ones. If one is not attached to possessions, one can maintain discipline. If one possesses discipline, one can be patient. If one is patient, one will not be disturbed by disharmony. If one is not disturbed, one will engage in diligence. If one engages in diligence, one will establish the mind in equanimity. If the mind is established in equanimity, one will truly understand as it is.
How should one understand the etymology of these? The Pāramitās (Pharol tu phyin pa, those who go to the other shore) are those that excel beyond all the virtues of worldly beings and Śrāvakas and Pratyekabuddhas and go to the other shore. In the causal stage, it destroys miserliness and the poverty of the result; in the resultant stage, it causes the attainment of great enjoyment and the accumulation of merit, therefore it is generosity. In the causal stage, it pacifies immoral conduct and the bad migrations; in the resultant stage, it causes the attainment of happy migrations and samādhi, therefore it is discipline. Exhausting anger and resentment is the causal stage, and in the resultant stage, it brings happiness to oneself and others, therefore it is patience. In the causal stage, it separates one from laziness and sinful non-virtuous dharmas; in the resultant stage, it fully develops and perfects immeasurable virtuous dharmas, therefore it is diligence. In the causal stage, it eliminates distraction and establishes the mind inwardly, therefore it is meditation. It eliminates all distorted and immoral wisdom that has become a view such as self-view, and it thoroughly knows all dharmas in all aspects correctly, therefore it is wisdom.
How should one view the meditation of repeatedly familiarizing oneself with these Pāramitās (Phar phyin, those who have gone to the other shore)? In short, meditation should be viewed in five ways: meditating on applying generosity etc. completely and well to all activities; meditating on faith, believing with desire and wanting to practice them; meditating on experiencing and rejoicing, focusing on the manifest joy; meditating on skillful means, being seized by non-conceptual wisdom; and meditating on accomplishing activities.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ན། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཛད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི། ད་ལྟའི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང་། འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒྱུན་རིང་པོའི་བསམ་པ་དང་། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་། བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྒོམ་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སོ་སོར་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་བསམ་པར་འགྱུར་ལ། 
12-15-44a
དུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱེད་ཅིང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དེ་མི་འདོར་བ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུན་རིང་བོའི་བསམ་པའོ། །བྱང་སེམས་དེས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པས་རང་ཉིད་ཤིམ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར། ཕན་བཏགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མི་ནུས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་གི། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་སེམས་དེ་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་བསགས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་

【现代汉语翻译】
四种母亲如前所述。
行事、修行是：诸佛的事业自然成就，永不间断。当六度圆满时，为了众生的利益，无需努力就能成就，这就是修行到彼岸。思惟修行是：体验当下的布施等，随喜过去，欢喜未来，这就是思惟。而且，不知满足，不厌倦的意念，长久的意念，欢喜的意念，利益的意念，伟大的自性的意念，善良的意念，以这六种意念完全摄持而修行。如果菩萨以无数劫的时间证得无上圆满菩提，将那无数劫的时间缩短为一瞬间，在每一个瞬间都舍弃自己的所有身体，并将如恒河沙数般的世界充满七宝，供养如来，直至安住于菩提树下都不厌倦，这便是菩萨的布施之心。
在那段时间里，每一个瞬间都以四种威仪充满三千大千世界，即使不具备任何资具，也能显现持戒、忍辱、精进、禅定和智慧之心。如此，直至安住于菩提树下都不厌倦，这便是菩萨的持戒、忍辱、精进、禅定和智慧之心，这就是菩萨不厌倦的意念。菩萨直至安住于菩提树下都不舍弃不厌倦的意念，这就是他们长久的意念。菩萨以六度利益众生，自己感到非常欢喜，但即使如此，所利益的众生也无法生起同样的欢喜，这就是菩萨欢喜的意念。菩萨以六度利益的所有众生，都视作利益自己，而自己并不被视作众生，这就是菩萨利益的意念。菩萨如此积累六度的善根，为了众生……

【English Translation】
The four mothers are as previously explained.
Acting and meditating are: The deeds of all Buddhas are naturally accomplished and never cease. When the perfections are fully realized, there is no need to strive for the benefit of sentient beings; accomplishing this is meditating on the perfections. Meditating on reflection is: Experiencing the taste of present giving, rejoicing in the past, and delighting in the future—this is reflection. Moreover, meditating with the thought of not knowing satisfaction, without weariness, with a long-lasting thought, with a joyful thought, with a beneficial thought, with a thought of great self-nature, and with a virtuous thought, completely embraced by these six thoughts. If a Bodhisattva attains unsurpassable perfect enlightenment in as many countless eons as there are, condensing that much time into a single moment, and in each moment gives away all of their bodies, and fills realms of the world equal to the sands of the Ganges River with the seven precious jewels, offering them to the Thus-Gone Ones, without being satiated until abiding at the essence of enlightenment, this becomes the Bodhisattva's thought of giving.
During that time, in each moment, filling the great trichiliocosm with the four conducts, and even without possessing any resources, manifesting the mind of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Thus, without being satiated until abiding at the essence of enlightenment, this becomes the Bodhisattva's thought of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom; this is the Bodhisattva's thought of non-satiation. That the Bodhisattva does not abandon the thought of non-satiation until abiding at the essence of enlightenment is their long-lasting thought. That the Bodhisattva benefits sentient beings with the six perfections and is very happy, but even so, the sentient beings who are benefited cannot generate the same joy—this is the Bodhisattva's thought of joy. That the Bodhisattva sees all the sentient beings benefited by the six perfections as benefiting themselves, and does not see themselves as such sentient beings—this is the Bodhisattva's thought of benefiting. That the Bodhisattva accumulates the roots of virtue of the six perfections in this way, for sentient beings...

--------------------------------------------------------------------------------

འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་
12-15-44b
ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་བསགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་བསམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསམ་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པ་དང་། བདག་གི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པའི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དད་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉེས་པ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བའམ་བཤིག་པར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ༧ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ༦་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་
12-15-45a
པ་དང་། སྲོག་སྐྱབས་པ་སོགས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གནོད་པ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་འདི་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །ཚ་གྲང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དང་། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་པ་བརྟན་པས་ཀུན་སློང་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པས་མི་ཞུམ་ཞིང་བཟོད་པས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ༧ །མཐོང་ཆོས་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་དག་པ་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏ

【现代汉语翻译】
将期望的果报完全回向，这是菩萨伟大本性的思想。任何菩萨如此积累六波罗蜜多的善根，并与一切众生共同回向于无上圆满菩提，这是菩萨的善念，以这六种思想完全掌握的滋味，用心作意禅修。任何菩萨进入这六种思想的禅修，随喜其他无数菩萨的善根。如此，菩萨以六种思想完全掌握的随喜，用心作意禅修。任何菩萨以六种思想掌握的，为了一切众生修持六波罗蜜多，以及自己精勤修持六波罗蜜多，以六种思想完全掌握，直至安住于菩提心要，都感到非常欢喜。如此，菩萨以六种思想掌握的欢喜，用心作意禅修。任何人听到这些菩萨以六种思想完全掌握的用心作意禅修，即使生起一念信心，也将产生无量福德，并且所有造作的罪障都将平息或摧毁，更何况是菩萨本身呢？
如何观察这些波罗蜜多的分类呢？应当观察为三种：如理如法、无有烦恼地宣说经等佛法的布施；财物供养的布施；以及救护生命等无畏布施；不作恶业的戒律，这是以下两种戒律的基础；供养佛等积累善法的戒律；利益众生的戒律；不顾伤害的忍辱，这是不从成熟众生的事业中退转的原因；忍受冷热等痛苦的忍辱，这是不从佛陀本身退转的原因；对于甚深和广大的佛法，必定要理解的忍辱；以坚定的意念发起盔甲般的精进；实践的精进；以及不灰心、不退缩，以忍辱不被打扰，直至菩提都不认为满足的精进；
现法安乐住的清净禅定；以及神通等功德

【English Translation】
This complete dedication to the fruition of desired outcomes is the thought of a Bodhisattva's great nature. Whatever merit a Bodhisattva accumulates through the six perfections in this way, and shares it with all sentient beings, dedicating it to unsurpassed, perfect enlightenment, this is the virtuous thought of a Bodhisattva. Meditating on savoring the taste fully grasped by these six thoughts, with mindful attention. Whatever Bodhisattva enters into the meditation of these six thoughts, rejoices in the merit of countless other Bodhisattvas. Thus, the Bodhisattva meditates with mindful attention on the rejoicing fully grasped by the six thoughts. Whatever Bodhisattva, grasped by the six thoughts, practices the six perfections for all sentient beings, and diligently practices their own six perfections, fully grasped by the six thoughts, rejoices greatly until abiding in the essence of enlightenment. Thus, the Bodhisattva meditates with mindful attention on the joy fully grasped by the six thoughts. Those who hear of this mindful attention meditation of a Bodhisattva, fully grasped by the six thoughts, even generating a single thought of faith, will generate immeasurable merit, and all obscurations of wrongdoing will be pacified or destroyed. What need is there to mention the Bodhisattva themselves?
How should one view the distinctions of these perfections? They should be viewed in three ways: the giving of Dharma, such as the Sutras, taught properly and without defilement; the giving of material possessions; and the giving of fearlessness, such as saving lives; the discipline of abstaining from non-virtue, which is the basis for the following two disciplines; the discipline of gathering virtuous qualities, such as worshipping the Buddhas; the discipline of working for the benefit of sentient beings; the patience that does not mind harm, which is the cause of not turning back from the work of maturing sentient beings; the patience of enduring suffering such as heat and cold, which is the cause of not turning back from the Buddhas themselves; the patience of necessarily understanding the profound and vast Dharma; the armor-like diligence motivated by steadfast thought; the diligence of practice, taking it into one's hands; and the diligence of not being discouraged, not shrinking back, and not being disturbed by patience, not considering oneself satisfied until enlightenment;
The pure concentration of dwelling in bliss in this very life; and the qualities such as clairvoyance

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་དང་། དངོས་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཐུས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། ༧ །ཕར་ཕྱིན་འདི་དག་གིས་བསྡུས༧་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདི་དག་གིས་སྦྱིན་སོགས་དང་། དད་སོགས་དང་། དྲན་ཉེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྦྱིན་སོགས་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། དད་སོགས་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དྲན་ཉེ་སོགས་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་བསྡུས་པར་མ་བྱས་ན་མདོར་བསྟན་དང་མི་མཐུན་སྙམ་ན་དོན་འདྲ་སྟེ། འདི་དག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་
12-15-45b
ན་འདི་དག་ཀྱང་དགེ་ཆོས་དེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །གནས་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པར་བལྟ་ཞེ་ན། སེར་སྣ་འཆལ་ཚུལ་ཁྲོ་བ་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་འཆལ་ཤེས་རྣམས་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་གཞི་མ་དད་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་དང་། གཡོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུས་སོ། ༧ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། དབང་ཕྱུག་བསྡུས་པ་དང་། ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་བསྡུས་པ་དང་། ཉེ་དུ་ཕྱོགས་གང་དང་གཡོག་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་འགྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། ༧ །ཕར་ཕྱིན་འདི་དག་གི་༡༠ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུའི་སྒྲར་བསྟན། དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་
12-15-46a
བ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །སྦྱིན་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་དང་བཟོད་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལས་འབྲས་ལ་མི་རྨོངས་པ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་སེར་སྣ་ཁོང་ཁ

【现代汉语翻译】
正行成就，以及为利有情而行禅定，并与无分别作合，是其眷属。实事是无分别，以及从无分别之后所获得的现证之力所生的世俗智之智慧。
如何看待这些波罗蜜多（Paramita，到彼岸）所摄持？因为这些摄持了布施等，以及信心等，以及从念住直到佛陀十力等之间的一切善法。布施等是其各自的体性，信心等是与其相应的，念住等是其果。
如果这些没有被摄持，是否认为与总说相违？意义相同，因为这些摄持了一切善法，那么这些也被善法所摄持。
地与波罗蜜多，是佛法之所依。所依转变即是果，名为法身。如是说。
如何看待这些不顺品所摄持的一切烦恼？悭吝、毁戒、嗔恚、懈怠、散乱、恶慧等是其体性，其根本是不信等不善心所，以及谄诳等是其果。
如何了知这些波罗蜜多的利益？轮回中，摄持自在，摄持大生，摄持亲友眷属，摄持大业边际，成就转轮王之王位等，从而被受用，无有损害且烦恼微小而被受用，以及精通工巧、论典和一切明处而被受用。这些各自也是增上生，无有罪过，直至安住菩提心之间，安住于利益一切有情，是菩萨们的波罗蜜多的利益。
如何看待这些波罗蜜多的相互差别？世尊在有些地方，将一切波罗蜜多都说为布施一者之语。同样，也以戒律、忍辱、精进、禅定、智慧之语宣说。宣说与此不同的，其意趣为何？修习一切波罗蜜多时，意在这些一切行为的行持。仅仅布施一者，也有持戒、忍辱、欢喜、一心和不迷于业果。同样，悭吝、愤怒……

【English Translation】
The actual accomplishment, as well as the meditative concentration that works for the benefit of sentient beings, and the union with non-discrimination, are its retinue. The actual thing is non-discrimination, and the wisdom of conventional knowledge that arises from the power of realization obtained after non-discrimination.
How should one view these perfections (Paramita, going to the other shore) as being encompassed? Because these encompass generosity and so on, as well as faith and so on, and all virtuous dharmas from mindfulness up to the powers of the Buddha and so on. Generosity and so on are their respective characteristics, faith and so on are in accordance with them, and mindfulness and so on are their result.
If these are not encompassed, is it thought to be contrary to the summary statement? The meaning is the same, because these encompass all virtuous dharmas, then these are also encompassed by those virtuous dharmas.
Ground and perfections are the abode of the Buddha's teachings. The transformation of the abode is the fruit, which is called the Dharmakaya. Thus it is said.
How should one view all the afflictions being encompassed by these opposing factors? Stinginess, immorality, anger, laziness, distraction, and evil knowledge are their characteristics, their basis is non-faith and other non-virtuous mental factors, and deceit and so on are their result.
How should one understand the benefits of these perfections? In samsara, possessing dominion, possessing great birth, possessing relatives and retinues, possessing great karmic boundaries, accomplishing the sovereignty of a universal monarch and so on, thereby being sustained, being sustained by being free from harm and having little affliction, and being sustained by being skilled in crafts, treatises, and all fields of knowledge. Each of these is also an increase, without fault, and remaining close to working for the benefit of all sentient beings until abiding in the essence of enlightenment, are the benefits of the perfections of the Bodhisattvas.
How should one view the distinctiveness of these perfections from each other? In some places, the Blessed One has taught all the perfections as being the sound of generosity alone. Similarly, he has taught them as the sound of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. What is the intention of teaching differently from this? When practicing all the perfections, the intention is to act in all these behaviors. In generosity alone, there is also discipline, patience, joy, one-pointedness of mind, and non-confusion about the results of actions. Similarly, stinginess, anger...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་ལོག་ལྟ་སྤངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་གི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་སོགས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་འདོད་པས་ཆགས་པ་བསལ། སྦྱིན་ཡུལ་ལ་བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་སེལ། གུས་པར་བྱིན་པས་ང་རྒྱལ་བྲལ། ཕྲག་དོག་ཅན་བདེ་འདོད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཕྲག་དོག་སེལ། རྒྱུ་འབྲས་མེད་ལྟ་ཅན་ལ་བྱིན་པས་ལས་འབྲས་ཡོད་པར་ལྟ་བས་སེལ་གསུངས། དཔྱད་དགོས། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། ༧ །
第五见修所断对质力六度适宜修持品
དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སུ་གྱུར་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བཤད་ནས། ལྔ་པ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོར་ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་སྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བོ་རྣམས་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་དག་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །འདི་དག་བཅུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་བཅུའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ས་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་གནས་
12-15-46b
སོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་མཆོག་གི་དོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལུང་གི་ཆོས་བཙལ་བྱའི་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བདག་གི་བ་ཐ་དད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ཡེ་ནས་ཀུན་བྱང་དུ་མི་དམིགས་པའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མདོ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཕེལ་འབྲི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བྲི་བ་མེད་ཅིང་ལྷག་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། མཚན་མ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང་། ཞིང་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་རྟོགས་པས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ཕྲ

【现代汉语翻译】
放弃无意义的消遣和邪见，才能进入戒律，否则不能。同样，对于忍辱等其他方面也应了解。因想布施而消除贪恋，因对布施对象慈爱而消除嗔恨，因恭敬布施而消除傲慢，嫉妒者因希望获得安乐而布施从而消除嫉妒，对持有无因果论者布施，从而以相信业果的观点来消除（邪见）。需要考察。将佛法和世俗事物以无畏的方式进行区分，是六度波罗蜜多的布施的本质。如是说。
第五，关于见道和修道所断的对治力，以及六度如何适宜修持的品
如是，在阐述了作为通达所知之体性的因果的六度之后，第五，如何观察为了对治见道和修道所断，而对这些波罗蜜多进行相应修持的分类呢？应观察菩萨的十地，即：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。如何观察这十地呢？为了对治十种不顺品——无明。证悟法无我的阶段即是这些地。如此，所知法界有十种，而十种不顺品——无明也存在于此。
所知法界有哪十种呢？第一地，一切法皆空，因此应知法界是周遍一切法的意义。第二地，是所知胜义的意义。第三地，是与其因相同的，应寻求解脱之道的意义之殊胜。第四地，是并非以自他异体而执著的意义。第五地，是没有自他相续之别的意义。第六地，是不染污和清净的意义，本来不执著于一切皆清净。第七地，是所有经部等所阐述的究竟意义，真如一味，因此是无有种种法和不同意义的意义。第八地，是法界的体性本来安住于无增无减的自性中，因此是无减无增的意义，以及自在于相的处所的意义，和自在于田的处所的意义。第九地，是自在于四无碍解智的处所的意义，即证悟法界而获得它的缘故。第十地，是微细的法身和智慧的自在的处所的意义。

【English Translation】
Entering discipline requires abandoning meaningless distractions and wrong views; otherwise, it is not possible. Similarly, one should understand other aspects such as patience. Eliminating attachment comes from wanting to give. Eliminating hatred comes from loving the object of giving. Eliminating pride comes from giving respectfully. Eliminating jealousy comes from the jealous person giving with the desire for happiness. Eliminating (wrong views) comes from giving to those who hold nihilistic views on cause and effect, thereby adopting the view of believing in karmic consequences. It needs to be examined. Distinguishing Dharma and worldly matters in a fearless manner is the essence of the giving of the six pāramitās. Thus it is said.
Fifth: The Category of How to Appropriately Practice the Six Perfections as Antidotes to What is Abandoned by Seeing and Cultivation
Thus, after explaining the six perfections as the cause and effect of engaging in the nature of knowable objects, fifth, how should one observe the divisions of how to cultivate these perfections appropriately as antidotes to what is abandoned by the paths of seeing and cultivation? One should observe the ten bhūmis (stages) of a Bodhisattva, which are: Joyful, Immaculate, Illuminating, Blazing, Very Difficult to Conquer, Manifest, Gone Afar, Immovable, Good Intelligence, and Cloud of Dharma. How should one observe these ten as they are? It is for the sake of the antidotes to the ten opposing factors, which are ignorance. The state of knowing the selflessness of phenomena is the bhūmis. Thus, there are ten aspects of the knowable realm of phenomena, and the ten opposing factors, which are ignorance, abide in them.
What are the ten aspects of the knowable realm of phenomena? On the first bhūmi, all phenomena are empty, therefore one should know that the realm of phenomena is the meaning of pervading all phenomena. On the second, it is the meaning of the ultimate of knowable objects. On the third, it is the excellence of the meaning of seeking the Dharma of the scriptures, which is the same as its cause. On the fourth, it is the meaning of not grasping self and other as different entities. On the fifth, it is the meaning of no difference between the self and other streams of being. On the sixth, it is the meaning of not being completely defiled and purified, not fixating on complete purification from the beginning. On the seventh, it is the ultimate meaning taught by all the sutras and other teachings, the suchness that is of one taste, therefore it is the meaning of no diverse phenomena and different meanings. On the eighth, it is the meaning of no decrease and no increase, as the essence of the realm of phenomena abides in its nature of being without increase or decrease from the beginning, and the meaning of the state of being in control of characteristics, and the meaning of the state of being in control of fields. On the ninth, it is the meaning of the state of being in control of the wisdom of the four individual perfect knowledges, because one attains it by realizing the realm of phenomena. On the tenth, it is the meaning of the state of being in control of the subtle dharmakāya and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་བཅུའི་རིམ་པ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་དང༡་། སྡོམ་པ་ད ང༢་། ཆགས་བྲལ་དང༣་། བྱང་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང༤་། བདེན་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༥་། རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༦་། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༧་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༨་། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༩་། དབང་བསྐུར༡༠་བས་སྒྲིབ་གཉིས་སེལ་བས་ན་ས་རྣམས་
12-15-47a
སོ། །འདིར་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །རྒྱུ་མཐུན་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དང་། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོན་དང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མེད་དོན་དང་། །ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང་། །བྲི་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོན་དང་། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་རིག་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །ས་བཅུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མ་རིག་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་མ་སྤངས་བས་གཉེན་པོའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་མིན་པ་དང་། ཐར་པ་ཙམ་ལ་མི་སྒྲིབ་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་སྤང་བྱར་རིག་པར་བྱའོ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་བྱེད་པས་སོ། ༧ །ཅི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ་རོ། །ཉན་ཐོས་རྒྱུན་ཞུགས་རང་དོན་ཙམ་ཐོབ་པས་དེ་ལས་དང་པོ་རབ་དགའ་ཞེས་མི་བྱའོ་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པར་འཆལ་ཚུལ་གྱི་དྲི་མ་ཐག་བསྲིང་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསུམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་བའོ། །ས་བཞི་པར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ས་ལྔ་པར་བདེན་པ་དོན་དམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་
12-15-47b
གྱི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཟོ་སོགས་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །ས་དྲུག་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པར་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པའི་མཐར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའོ། །ས་བརྒྱད་པར་མཚན་མ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ག

【现代汉语翻译】
因此，应当理解为，如同您所期望的那样，能够主宰身、语、意三业的地位之意义，以及能够主宰总持（藏文：གཟུངས་，梵文天城体：धारणी，梵文罗马拟音：dhāraṇī，汉语字面意思：持）和三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）之门的地位之意义。按照十地（藏文：ས་བཅུ，含义：菩萨修行过程中的十个阶段）的次第：现观（藏文：མངོན་རྟོགས།），持戒（藏文：སྡོམ་པ།），离欲（藏文：ཆགས་བྲལ།），修习菩提分法（藏文：བྱང་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ།），观察真谛（藏文：བདེན་པ་ལ་ལྟ་བ།），分别了知缘起（藏文：རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ།），有功用行（藏文：རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ།），无功用行和安住于无相（藏文：ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ།），各别正知（藏文：སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ།），灌顶（藏文：དབང་བསྐུར།）十地通过消除二障（藏文：སྒྲིབ་གཉིས།，含义：烦恼障和所知障）而成为地。
在此，《辨中边论》中宣说了偈颂：普遍利益最胜义，同因义之最胜性，无有执取无义利，诸续各异无有性，烦恼清净无义利，无有各异之义性，无减无增无义利，四种自在之地位。法界之中无明者，非是烦恼所染者，十种障碍十地敌，对治即是诸地也。
这些无明，对于声闻（藏文：ཉན་ཐོས།，含义：听闻佛陀教法的修行者）来说，并非是应当断除的烦恼，因为没有断除它们，所以没有进入对治地的机会，并且它们并不障碍解脱。对于菩萨（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，含义：发菩提心，立志成佛的修行者）来说，应当认知为是应当断除的烦恼，因为它们会障碍一切智智（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།，含义：佛陀所证悟的智慧）。
为什么第一地被称为极喜地（藏文：རབ་ཏུ་དགའ་བ།）呢？因为他最初获得了能够成办自他利益的能力，所以是极喜地。佛说，声闻仅仅获得了自利，所以不能称之为第一极喜地。同样，第二地因为远离了毁犯戒律的垢染，所以是离垢地（藏文：དྲི་མ་མེད་པ།）。第三地是三摩地和等至（藏文：སྙོམས་པར་འཇུག་པ།，含义：禅定中的状态）不会退失的地位，因此是成为经等佛法广大显现之地的发光地（藏文：འོད་བྱེད་བ།）。第四地以菩提分法焚烧一切障碍，所以是焰慧地（藏文：འོད་འཕྲོ་བ།）。第五地因为真谛（藏文：བདེན་པ་དོན་དམ་པ།，含义：胜义谛）和世俗的知识（藏文：འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ།，含义：世俗谛）等二者相互矛盾，难以成就，所以是极难胜地（藏文：སྦྱང་དཀའ་བ།）。第六地是了知缘起之地位，因此是安住于般若波罗蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།，含义：智慧到彼岸）而显现之地，所以称为现前地（藏文：མངོན་དུ་གྱུར་པ།）。第七地因为行于从有功用行之修行中产生的行为之边际，所以是远行地（藏文：རིང་དུ་སོང་བ།）。第八地不被一切相和现行所动摇，所以是……

【English Translation】
Therefore, it should be understood as the meaning of the position of being able to control the actions of body, speech, and mind, as you wish, and the meaning of the position of being able to control the gates of dhāraṇī (藏文：གཟུངས་，梵文天城体：धारणी，梵文罗马拟音：dhāraṇī，汉语字面意思：holding) and samādhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：concentration). According to the order of the ten bhūmis (藏文：ས་བཅུ，meaning: ten stages in the bodhisattva's path): Abhisamaya (藏文：མངོན་རྟོགས།), Śīla (藏文：སྡོམ་པ།), Vītarāga (藏文：ཆགས་བྲལ།), Bhāvanā of Bodhipakṣa (藏文：བྱང་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ།), Observation of Truth (藏文：བདེན་པ་ལ་ལྟ་བ།), Discrimination of Dependent Arising (藏文：རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ།), with Effort (藏文：རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ།), Effortless and Abiding in the Absence of Characteristics (藏文：ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ།), Distinct Perfect Knowledge (藏文：སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ།), Abhiṣeka (藏文：དབང་བསྐུར།). The ten bhūmis become bhūmis by eliminating the two obscurations (藏文：སྒྲིབ་གཉིས།，meaning: kleśāvaraṇa and jñeyāvaraṇa).
Here, verses are spoken from the Madhyāntavibhāga: 'Universal benefit is the supreme meaning, The supreme nature of the meaning of the common cause, The meaning of non-grasping, And the absence of difference in the continuums, The meaning of the absence of pure afflictions, And the very meaning of the absence of difference, The meaning of the absence of decrease and increase, The position of the four powers. In the realm of dharma, the ignorant, Are not afflicted, ten obscurations, The enemies of the ten bhūmis, Their antidotes are the bhūmis.'
These ignorances, for the Śrāvakas (藏文：ཉན་ཐོས།，meaning: hearers of the Buddha's teachings), are not afflictions to be abandoned, because they have not abandoned them, so there is no opportunity to enter the antidote bhūmi, and because they do not obscure liberation alone. For the Bodhisattvas (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，meaning: one who has bodhicitta and aspires to Buddhahood), it should be recognized as an affliction to be abandoned, because it hinders omniscience (藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།，meaning: the wisdom attained by the Buddha).
Why is the first bhūmi called Pramuditā (藏文：རབ་ཏུ་དགའ་བ།，meaning: Joyful)? Because he initially obtained the ability to accomplish the benefit of himself and others, therefore it is Pramuditā. The Buddha said that the Śrāvaka only obtained self-benefit, so it cannot be called the first Pramuditā. Similarly, the second bhūmi is Vimalā (藏文：དྲི་མ་མེད་པ།，meaning: stainless) because it removes the stain of violating precepts. The third bhūmi is the position where samādhi and samāpatti (藏文：སྙོམས་པར་འཇུག་པ།，meaning: state of meditative absorption) do not decline, therefore it is Prabhākarī (藏文：འོད་བྱེད་བ།，meaning: luminous), which becomes the place of great manifestation of Dharma such as sūtras. The fourth bhūmi burns all obscurations with the dharmas of bodhipakṣa, therefore it is Arciṣmatī (藏文：འོད་འཕྲོ་བ།，meaning: radiant). The fifth bhūmi is Sudurjayā (藏文：སྦྱང་དཀའ་བ།，meaning: difficult to conquer) because the ultimate truth (藏文：བདེན་པ་དོན་དམ་པ།，meaning: paramārthasatya) and worldly knowledge (藏文：འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ།，meaning: saṃvṛtisatya) are contradictory to each other and difficult to accomplish. The sixth bhūmi is the position of knowing dependent arising, therefore it is Abhimukhī (藏文：མངོན་དུ་གྱུར་པ།，meaning: manifest) because it manifests abiding in Prajñāpāramitā (藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།，meaning: perfection of wisdom). The seventh bhūmi is Dūraṅgamā (藏文：རིང་དུ་སོང་བ།，meaning: far-going) because it goes to the end of the conduct arising from the practice of effort. The eighth bhūmi is not shaken by all characteristics and manifestations, therefore it is...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀུན་མངོན་པར་མཁྱེན། །དོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། །སྐད་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཁྱེན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ན་ཡོད་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུས། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོས་ཁེབས་པ་སྤོང་བ་དང་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁེབས་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་འདི་དག་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིས་བལྟ་སྟེ། མོས་པ་ཐོབ་པས་ནི་ས་བཅུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་ནས་མོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་ས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་
12-15-48a
འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་རྫོགས་པར་རིགས་འདྲ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲུབ་པར་ཐོབ་པས་ནི་ས་འདི་དག་གི་སྒོམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འདི་དག་གི་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་དང་ས་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་སྒོམ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་འདྲེས་པར་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་དང་། འབར་བར་ནི་མཆོག་གི་དོན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྒོམ་པ་དང་། རང་སའི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་སྒོམ་པས་སོ། །སྒོམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྔ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་རིས་སུ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཆེད་དུ་མ་བརྟགས

【现代汉语翻译】
对于不动摇者而言。（菩萨）于第九地完全通达个别的正见、知识以及所有法之语词，完全了知；精通所有义之理；了知所有语言之差别；于所有方所皆具足无畏。如是，因最初获得之故，名为善慧。于第十地，知晓所有法并非各别，而是缘于专注一切和合之法，如水般的所有陀罗尼（藏文：གཟུངས་，梵文天城体：धारणी，梵文罗马拟音：dhāraṇī，持；总持）与三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，等持）之门皆存于心中，如云般以二障覆盖广大如虚空之界，并舍弃之；如云覆盖虚空般，彼智慧亦圆满了功德之聚之所依——法身，故名法云。
如何看待获得这些地？以四种方式看待：以获得信解而言，乃是对宣说十地之法如实信解，仅缘于信解之故；以获得行持而言，乃是行持与地完全相应的教法，因获得十地之故；十种行持教法为：书写文字、供养、布施、听闻、读诵、受持、讲说、讽诵、忆念及禅修；以获得证悟而言，乃是于初地证悟法界，于所有地亦圆满，故证悟一切同类之法界之所证；以获得成就而言，乃是趋向这些地之禅修的究竟。
如何看待这些地之禅修？于此，菩萨于诸地修习止观时，以五种方式修习：何为五者？即：如是修习一切法于法界中味一和合；又修习无相；又修习无勤任运成就；修习炽燃乃为殊胜义，即殊胜之行；不执着于仅以自地之修习为满足而修习。以这五种修习，菩萨们能现前成就五种果：如是，彼等刹那刹那间摧毁所有烦恼之所依——阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，藏识）；远离我、他、法与佛等种种想，获得安乐于法性之喜；如实知晓所有如是、所有几何之法显现于一切方所，无有此等之量，且种类各异而未完全断绝；不作意分别。

【English Translation】
For the unwavering. On the ninth ground, (the Bodhisattva) fully comprehends individual correct views, knowledge, and all the words of the Dharma, fully knowing; is skilled in the manner of all meanings; knows the distinctions of all languages; is endowed with fearlessness in all directions. Thus, because of initially attaining, it is called 'Good Intelligence'. On the tenth ground, knowing all dharmas are not separate, but rather arising from focusing on all combined dharmas, all the gates of dharani (藏文：གཟུངས་，梵文天城体：धारणी，梵文罗马拟音：dhāraṇī，holding; retention) and samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，concentration) like water are all present in the heart, like clouds covering the realm vast as the sky with the two obscurations, and abandoning them; just as clouds cover the sky, so too does that wisdom perfect the basis of the accumulation of qualities—the Dharmakaya, hence it is called 'Cloud of Dharma'.
How to view the attainment of these grounds? View in four ways: In terms of attaining faith, it is truly believing in the Dharma teaching the ten grounds, solely due to faith; in terms of attaining practice, it is practicing the teachings that fully correspond to the grounds, because of attaining the ten grounds; the ten practices of the teachings are: writing letters, making offerings, giving alms, listening, reading, reciting, explaining, chanting, remembering, and meditating; in terms of attaining realization, it is realizing the Dharmadhatu on the first ground, and also perfecting it on all grounds, hence realizing all similar Dharmadhatu to be realized; in terms of attaining accomplishment, it is progressing to the culmination of the meditation of these grounds.
How to view the meditation of these grounds? Here, when a Bodhisattva meditates on Shamatha and Vipassana on the grounds, they meditate in five ways: What are the five? Namely: thus meditating that all dharmas are of one taste and combined in the Dharmadhatu; also meditating without characteristics; also meditating effortlessly and spontaneously accomplished; meditating that blazing is the supreme meaning, that is, superior conduct; not clinging to being satisfied with just the meditation of one's own ground. With these five meditations, Bodhisattvas manifestly accomplish five results: Thus, they destroy all the bases of afflictions—the Alaya-vijñana (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，store consciousness) —the basis of all afflictions, moment by moment; being separated from various thoughts of self, others, dharmas, and Buddhas, attaining joy in the bliss of Dharmata; truly knowing all suchness, all how-many-ness of Dharma appearances in all directions, without measure and with distinct kinds that are not completely cut off; not intentionally discriminating.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་ངང་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་སྒྱུར་
12-15-48b
གདུགས་དཀར་པོ་སོགས་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ༧ །མཐར་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་པས་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་འབྲས་བུ་ལྔ་པོ་དེ་བསྒོམ་པ་ལྔ་པོ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། ༧ །སྤྱིར་ས་རེ་རེར་ཡང་ཕྱིན་བཅུ་བསྒོམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དྲུག་ནི་སྦྱིན་སོགས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ས་བདུན་པ་སོགས་ས་ཕྱིན་མ་བཞི་ནི་ཕར་ཕྱིན་བཞི་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཐབས་མཁས་ཏེ་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་བསགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་བྱེད་པར་སྨོན་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་འདིས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་བློས་སོ་སོར་རྟོག་༡པ་དང་བསྒོམ༢་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་མེད་པའི་དུས་ན་བླང་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྤང་བྱའི་སྐྱོན་སོགས་བློས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་སོ། །དེ་གོམས་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་
12-15-49a
ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མྱོང་བ་དང་། ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བལྟའོ། །གཙོ་ཆེར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཕར་ཕྱིན་དུ་མ་འདུས་པའི་ཐེག་ཆེན་མེད་དོ། །དུས་ཇི་སྲིད་གཅིག་གིས་ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ

【现代汉语翻译】
如来和转轮王等，并非被视为与自然获得清净果位的特征相符，如白伞等皆由此而生起。为了最终成就圆满法身果位，即第十地和第十一地，上位者会完全掌握最上位的因。这五种果位应与五种次第修习相对应。
一般来说，每一地都有修习十度（ दशपारमिता, daśapāramitā, Ten perfections）的内容，但主要是在十地中修习十波罗蜜多。其中六度，即布施等，如前所述。第七地等四地所修习的四度为四波罗蜜多，即：善巧方便波罗蜜多——不舍弃轮回，不追求涅槃，即是善巧方便，将六度所积之善根与一切众生共同分享，并回向于无上正等觉。
愿波罗蜜多——为了使未来所发的愿望得以圆满、成熟和清净，显现各种愿望，以此来积累波罗蜜多之因，如亲近善知识、入于佛法等。
力波罗蜜多——确定地说，有两种对治力，即以分别思择力和修习力，使六度持续不断地行持。在没有修习力的时候，应以分别思择力来辨别应取之功德、应舍之过失等。一旦习惯之后，在修习时，这二者都存在。
智波罗蜜多——对六波罗蜜多的数量和特征等进行辨别，以智慧来体验和享受如所有性和尽所有性的诸法，并通过说法来使众生得以成熟。此外，这后四种波罗蜜多可视为由不分别的智慧和随后的智慧所摄持。虽然主要如此宣说，但并非说在所有十地中不修习一切波罗蜜多，因为宣说十地的法类包含在波罗蜜多藏中，即大乘佛法所摄持，没有不包含在波罗蜜多中的大乘法。何时才能圆满修习这十地呢？

【English Translation】
The Tathagata and the Chakravartin (wheel-turning king) etc., are not considered to have characteristics that are naturally attained with pure fruition, such as the white umbrella, etc., which all arise from this. In order to ultimately accomplish the complete Dharmakaya (chos kyi sku, Dharma Body) fruition, that is, the tenth and eleventh bhumis (ས་བཅུ་པ་, Skt. daśabhūmi, Ten grounds), the superior one will fully grasp the most superior cause. These five fruitions should correspond to the five stages of practice respectively.
Generally, each bhumi has the practice of the ten paramitas (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་, daśapāramitā, Ten perfections), but mainly the ten paramitas are practiced in the ten bhumis. Six of these, such as generosity, etc., are as mentioned above. The four paramitas practiced in the seventh bhumi and so on are the four paramitas, namely: Skillful Means Paramita—not abandoning samsara (འཁོར་བ་, saṃsāra, cyclic existence), not pursuing nirvana (མྱང་འདས་, nirvāṇa, cessation of suffering), is skillful means, sharing the merits accumulated from the six paramitas with all sentient beings, and dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment.
Aspiration Paramita—in order to perfect, mature, and purify the aspirations that will arise in the future, manifesting various aspirations, thereby accumulating the cause of paramita, such as associating with virtuous friends, entering the Dharma, etc.
Power Paramita—it is definitely said that there are two opposing forces, namely, the power of discriminating wisdom and the power of meditation, so that the six paramitas are practiced continuously. When there is no power of meditation, one should use discriminating wisdom to distinguish the merits to be adopted and the faults to be abandoned, etc. Once accustomed to it, both of these exist during meditation.
Wisdom Paramita—distinguishing the number and characteristics of the six paramitas, using wisdom to experience and enjoy the dharmas of suchness and all-encompassingness, and maturing sentient beings by teaching the Dharma. In addition, these last four paramitas can be regarded as being held by non-discriminating wisdom and subsequent wisdom. Although mainly taught in this way, it is not that all paramitas are not practiced in all ten bhumis, because the categories of dharmas that teach the ten bhumis are contained in the Paramita Pitaka, that is, held by the Mahayana Dharma, and there is no Mahayana Dharma that is not contained in the paramitas. When will the practice of these ten bhumis be fully completed?

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལྔ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་སོགས་དབྱེ་པའི་ལྔའོ་གསུངས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མོས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ས་དང་པོས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ས་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་མཚན་༡མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བདུན་པ་ལ་མཚན་༢མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི། ས་དྲུག་པོ་དག་དང་བདུན་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དག་ས་གསུམ། དེ་ཡན་ཆད་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ས་བརྒྱད་པ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་སྤྱོད་པས་ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ལྔས་གང་ཟག་གཅིག་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་དོ། །གང་
12-15-49b
ནས་བཟུང་སྟེ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མགོ་དང་པོར་རྩོམ་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དགེ་རྩ་བཟང་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་སྨོན་པའི་སྟེ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སེམས་བརྟན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ཆོས་བཞི་དེ་ཚང་བ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པ་མཛད་ཅེས་བརྗོད། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བཟང་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཇོམས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་བརྟན་པ་སྡིག་གྲོགས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། མཐོང་ཆོས་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་དགེ་ཆོས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞིང་མི་ཉམས་པ་སྟེ་དགེ་རྩས་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །
第六戒学殊胜
དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པའི་རབ་དབྱེ་བསྟན་ནས། དྲུག་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཁྱད་པར་བཞིས་འཕགས་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། བསླབ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དང་པོ་རབ་དབྱེའི་ཁྱད་པར་ནི། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་ལ། དགེ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་
12-15-50a
སངས་རྒྱས་

【现代汉语翻译】
问：如何转变？答：五种补特伽罗（梵文：Pudgala，指人或众生）是指对同一个补特伽罗以意乐行持等方式进行区分的五种。经中说，需要三个无数大劫才能圆满。安住于意乐行持之地的补特伽罗，第一个无数大劫即可圆满。对于清净增上意乐的行持，即第六地行持于有相，第七地行持于无相，这些第六地和第七地需要第二个无数大劫才能圆满。对于不作意行持，即清净三地，乃至第八地、第九地和第十地之间，需要第三个无数大劫才能圆满。不作意成就的是第八地，以不作意行持的是第九地和第十地。如此，以五种状态将一个补特伽罗分为五种形态。
问：从何时开始计算三个无数劫的第一个劫？答：这里有一段偈颂：‘具足善根力，兼具发愿力，菩提道上心坚定，更胜以往诸功德。’具备这四种条件，菩萨方可开始积累三个无数劫的资粮。具有殊胜善根之力，不被违缘所摧毁；以愿力与善知识相遇，从而坚定大乘道；心意坚定，不因恶友等因缘而舍弃菩提心；今生来世，善法功德更胜以往，永不退转，不以善根为满足。
第六戒学殊胜
如是宣说了修习因果的差别后，如何观察第六种增上戒学的殊胜之处呢？答：如《菩提萨埵地》中所说，如理如法地受持菩萨戒。总而言之，它比声闻的学戒在四个方面更为殊胜：差别之殊胜、共同与不共同学处之殊胜、广大之殊胜以及甚深之殊胜。首先，差别的殊胜在于：为守护戒律、为积累善法、为利益有情。守护戒律是为了后两种戒律提供基础，积累善法是为了成佛。

【English Translation】
Q: How does transformation occur? A: The five *Pudgalas* (Sanskrit: Pudgala, meaning person or being) refer to the five types distinguished by their aspiration and practice. It is said that it takes three countless *kalpas* (aeons) to complete. A *Pudgala* abiding in the ground of aspiration and practice completes the first countless *kalpa*. For the practice of pure superior intention, the sixth ground practices with characteristics, and the seventh practices without characteristics. These sixth and seventh grounds require the second countless *kalpa* to complete. The practice of non-conceptualization purifies the three grounds, up to the eighth, ninth, and tenth grounds, requiring the third countless *kalpa* to complete. The eighth ground is the attainment of non-conceptualization, and the ninth and tenth grounds practice non-conceptualization. Thus, one *Pudgala* is described in five forms through five stages.
Q: From when does the first of the three countless *kalpas* begin? A: Here is a verse: 'Possessing the power of good roots, and the power of aspiration, with a steadfast mind on the path to *Bodhi*, surpassing all previous qualities.' Having these four qualities, a *Bodhisattva* is said to always begin accumulating the three countless *kalpas*. Possessing the power of excellent roots, not being destroyed by adverse conditions; meeting virtuous friends through the power of aspiration, thereby firmly establishing the *Mahayana* path; having a steadfast mind, not abandoning the *Bodhi* mind due to negative influences; and in this life and future lives, virtuous qualities surpassing all previous ones, never declining, and not being content with mere virtue.
The Superiority of the Sixth Precept Training
Having explained the distinctions of cultivating cause and effect, how should one view the superiority of the sixth higher discipline? A: As stated in the *Bodhisattvabhumi*, properly taking the *Bodhisattva* vows. In short, it surpasses the *Shravaka's* (Hearer's) training in four aspects: the superiority of distinction, the superiority of common and uncommon trainings, the superiority of vastness, and the superiority of profundity. First, the superiority of distinction lies in: for the sake of guarding precepts, accumulating virtuous qualities, and benefiting sentient beings. Guarding precepts provides the foundation for the latter two precepts, and accumulating virtuous qualities is for attaining Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་སོ། །བསླབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །བསླབ་པ་དེ་ལ་ནི་གང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །བྱང་སེམས་གཞན་སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། །གང་དུ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་བོར་ཏེ་དབྱར་གནས་ཀྱི་ཆད་པས་འཇིགས་ནས་མི་འགྲོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བས་མ་སོང་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །འདོད་འདུན་རྣམ་འཚེ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བདུན་ཙམ་ལས་བླང་བས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལུས་དང་ངག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ལོག་གཡེམ་སོགས་ལྟ་བུ་གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་
12-15-50b
སེམས་དཔས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་ཚུལ་སོགས་བསླབ་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཀྱང་ལོགས་སུ་བཤད་པ་རྣམ་བཞག་གཞན་གྱིས་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༧ །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང་ཚད་མེད་པས་བསླབ་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པ་ཕན་པ་དང་དེ་ལ་ལམ་བདེ་བས་སྤྱོད་བ་བདེ་བར་འམ་ཡང་ན་གཏན་དུ་ཕན་པ་དང་གནས་སྐབས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་པ་

【现代汉语翻译】
为了使正法得以实现，戒律是基础；为了利益众生，戒律是使众生得以成熟的基础。共同和不共同学处的区别在于：菩萨们的学处与声闻（梵文：Śrāvaka，汉语字面意思：听者）们共同之处在于，不去做任何自性罪。不共同的学处在于，如果为了某种需要，可以去做佛制罪，因为在那些地方，如果是声闻会犯戒，菩萨则不会犯戒；反之，如果是菩萨会犯戒，声闻则不会犯戒。例如，进入雨季安居处，对声闻来说是犯戒。但如果菩萨为了调伏其他众生而前往，则不算犯戒。如果为了调伏众生而放弃，因为害怕雨季安居的惩罚而不去，那就是菩萨的犯戒。而声闻因为慈悲心小，即使不去也不会犯戒。贪欲、嗔恨等是菩萨的破戒行为，但不是声闻的，因为他们更多的是舍弃，而不是接受。为什么呢？因为菩萨的戒律是关于身、语、意的，而声闻的戒律仅仅是关于身和语的。因此，菩萨会犯意上的戒律，而声闻则不会。简而言之，像邪淫等行为，如果没有过错，并且能够利益一切众生的身、语、意行为，菩萨都应该去做，并且应该学习这些。要这样了解共同和不共同的区别。
增上戒学等三学包含在六波罗蜜（梵文：ṣaṭ-pāramitā，汉语字面意思：六度）中，但单独解释是因为有其他的分类方式，是为了说明前后之间的因果关系。正如所说：‘依靠戒蕴，生起定蕴；依靠禅定，生起慧蕴；从智慧中产生解脱；生起解脱智见之蕴。’
广大性的区别有四种：以各种和无量的方法来摄受众生，使学处变得广大；以永不间断的大悲心来积累无量的福德，使之变得广大；为了让一切众生进入善道，给予利益，并且为了让他们更容易地修行，或者为了让他们获得究竟的利益和暂时的安乐，而产生的发心。

【English Translation】
The meaning of the basis for the perfect accomplishment of the Dharma is discipline; the discipline of benefiting sentient beings is understood as the meaning of the basis for fully maturing sentient beings. The difference between common and uncommon trainings is that the training of Bodhisattvas that is common with the Śrāvakas is that they do not engage in any naturally negative actions. The uncommon training is that if there is a need, they engage in actions that are proscribed, because where there would be a transgression for a Śrāvaka, there is no transgression for a Bodhisattva; and where there would be a transgression for a Bodhisattva, there is no transgression for a Śrāvaka. For example, going into the summer retreat is a transgression for a Śrāvaka. But if a Bodhisattva goes to tame other sentient beings, there is no transgression. If one abandons the purpose of taming sentient beings and does not go because one is afraid of the punishment of the summer retreat, that is a transgression for a Bodhisattva. For a Śrāvaka, even if they do not go because of small compassion, there is no transgression. Desire, hatred, etc., are the broken vows of a Bodhisattva, but not of a Śrāvaka, because they take more than they abandon. Why is that? Because the discipline of Bodhisattvas is about body, speech, and mind, while the discipline of Śrāvakas is only about body and speech. Therefore, Bodhisattvas can transgress in mind, but Śrāvakas cannot. In short, like adultery, etc., if there is no fault and it benefits all sentient beings, all those actions of body, speech, and mind should be practiced by a Bodhisattva, and one should train in them. Thus, one should know the difference between common and uncommon.
Although the higher training, etc., the three trainings are included in the six pāramitās, they are explained separately because of other classifications, to show the cause and effect relationship between the earlier and later. As it is said: 'Relying on the aggregate of discipline, the aggregate of concentration arises; relying on meditation, the aggregate of wisdom arises; from that, liberation; the aggregate of seeing the wisdom of liberation arises.'
The difference of vastness is fourfold: the discipline itself is vast because of the various and immeasurable methods of taking care of sentient beings; it is vast because of accumulating immeasurable merit with uninterrupted great compassion; for the sake of leading all sentient beings into virtue, benefiting them, and making the path easy for them to practice, or for the sake of bringing ultimate benefit and temporary happiness, the intention.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའམ་བརྟེན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཉན་ཐོས་ལ་མེད་པས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཐབས་མཁས་དེ་ལྟ་བུས་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་སྤྱོད་ཀྱང་། དེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་སྐྱེད་ཅིང་། བླ་མེད་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གཞན་མི་དགེའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཤེས་ཤིང་དེའི་སེམས་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་ཐབས་གཞན་གྱིས་བཟློག་མི་ནུས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་
12-15-51a
དང་། བསད་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་ནས། བདག་ལས་འདིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སླའི། འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་དང་། ལྡན་མི་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན། སྨན་པ་ལྟ་བུ་ཕན་པར་འདོད་པས་སྲོག་བཅད་པ་ནི། དེད་དཔོན་གྱིས་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་བཅད་པའི་གཙེ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་འགོད་དོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བུ་བུ་མོ་སོགས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱ་བས། དེ་ལས་གཞན་པའི་སློང་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས། གཞན་དག་སེམས་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བུ་དང་བུ་མོ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་མ་མོས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་། འཕྲལ་ཕུག་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་རིག་ནས་སྦྱིན་གྱི་དེ་དག་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་བུ་བུ་མོ་སོགས་སྦྱིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་འདྲ་བས་བསོད་ནམས་འབྱུང་ངོ་། །ལེན་པ་པོ་ཡང་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ན་ཡང་། སེམས་དྭང་བས་བྱིན་པས་ཕན་ཡོན་དང་། དྭང་བ་དེས་གཞན་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉན་ཐོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་འདིས་ན་བྱང་སེམས་
12-15-51b
ཀྱི་བསླབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ་དེ། དཔེར་ན་འདུལ་བར་བསྙད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་སྤྲོས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ༧ །
第七定学殊胜
དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། བདུན་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁ

【现代汉语翻译】
由于其所缘广大，以无上圆满菩提为目标或所依，因此比声闻乘更为广大。所谓甚深，是指菩萨善巧方便，即使以这种善巧方便行持杀生等十不善业，也不会因此而犯过，反而能积累无量功德，并迅速现证无上正等觉。
如果菩萨知道其他人即将造作恶业，也了解其心念，且无法以其他方法阻止，眼见其若不杀生便会堕入恶道，若杀生反而能转生善道，此时菩萨会想：‘宁可我因此堕入恶道，也不愿此人遭受如此巨大的痛苦。’怀着这种特殊的想法，如同医生为了利益病人而动手术，又如船长杀死手持短矛的黑人一样。
此外，化现的身语之业也应被视为菩萨甚深戒律的一部分。菩萨可以治理国家，对众生施加各种刑罚，以此来调伏众生。通过示现各种转生经历，菩萨可以帮助其他众生，例如，对于不愿将子女布施给他人的人，菩萨会以其他方式利益乞讨者。菩萨会以信心为先导，使他人得以成熟。即使布施自己的子女，也不是在对方父母不愿意的情况下进行，而是知道这样做不会对他们造成暂时的或长远的伤害。菩萨并非不爱自己的子女，或者布施的只是化现的子女。
如果布施的是化现之物，是否能产生利益呢？答案是肯定的，因为这如同帮助了他人一样，所以能产生功德。即使接受布施者也是化现的，由于布施者的心是清净的，所以仍然能产生利益，并且这种清净心也能使他人成熟。这便是菩萨戒律甚深之处的特点。
总而言之，通过这四种特点，我们应该认识到菩萨的戒律比声闻乘更为殊胜。通过这四种区分，菩萨的学处会产生无量的差别。例如，在《调伏藏》中，关于大乘极广的经部，就有用十万颂来阐述的情况。
第七定学殊胜
如上阐述了增上戒学的特点之后，接下来阐述第七增上心学的特点。

【English Translation】
It is vast because its scope is broad, aiming at or relying on the unexcelled perfect Bodhi (enlightenment). It is greater than that of the Shravakas (listeners) because they do not have this. As for its profundity, it refers to the fact that Bodhisattvas (enlightenment beings) who are skilled in means, even if they engage in the ten non-virtuous actions such as killing, due to their skillful means, they do not incur any faults. Instead, they accumulate immeasurable merit and quickly realize the unexcelled perfect Bodhi.
If a Bodhisattva knows that others are about to engage in non-virtuous actions, understands their intentions, and cannot prevent them by other means, and sees that if they do not kill, they will be born in the lower realms, but if they kill, they will be born in the higher realms, the Bodhisattva thinks: 'It is easier for me to go to the lower realms because of this. This person should not bear such a great burden of suffering.' With this special thought, like a doctor performing surgery for the benefit of the patient, or like a captain killing a black man with a short spear.
Furthermore, the actions of the emanated body and speech should also be understood as the profound discipline of the Bodhisattva. The Bodhisattva can rule the kingdom, impose various punishments on sentient beings, and thus guide sentient beings to be tamed. By showing various rebirth stories, the Bodhisattva can help other sentient beings. For example, for those who are unwilling to give their sons and daughters to others, the Bodhisattva will benefit the beggars in other ways. The Bodhisattva will always lead with faith, so that others can mature. Even if giving their sons and daughters, it is not done against the wishes of their parents, but knowing that it will not cause them temporary or long-term harm. It is not that the Bodhisattva does not love their children, or that they are giving away emanated children.
If what is given is an emanation, can it produce benefits? The answer is yes, because it is like helping others, so it can produce merit. Even if the recipient is also an emanation, because the giver's mind is pure, it can still produce benefits, and this purity can also cause others to mature. This is the characteristic of the profundity of the Bodhisattva's discipline.
In short, through these four characteristics, we should recognize that the Bodhisattva's discipline is more superior than that of the Shravakas. Through these four distinctions, the Bodhisattva's training will produce immeasurable differences. For example, in the 'Vinaya Store', regarding the extremely vast Sutra section of the Mahayana, there are cases where it is explained with a hundred thousand verses.
Seventh: The Excellence of Samadhi (Concentration) Training
Having explained the characteristics of higher ethical discipline, next, the characteristics of the seventh higher mind training will be explained.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་པ། འདིར་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྗོད་དེ། སེམས་ཀྱིས་བྲིས་ཞེས་པ་འབྲི་བའི་སེམས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པས་རབ་ཏུ་༡དབྱེ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༢་དང་། གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༣་དང་། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༤་དང་། མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༥་དང་། ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༦་སྟེ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས༡་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྣང་བ་དང་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་དུ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ་བསགས་པ་དང་དེ་དེའི་ཏིང་འ ཛིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། གང་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར༢་རོ། ༧ །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་
12-15-52a
བསྡུས་པའམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་ཏེ་ཁྱེའུ་སྔ་མས་ཁྱེའུ་ཕྱི་མ་དབྱུང་བ་དང་། ཁྱེའུ་ཕྲ་མོས་ཆེན་པོ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ས་བོན་རགས་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་འབྱིན་པའི་༣ཕྱིར་རོ། ༧ །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དག་གིས་གནས་པ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་འདོད་པ་སོགས་གནས་གང་ནས་གང་དུ་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན༤་པའམ་ལེན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་ཞིང་སྒུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མེ་སོགས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་འོད་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐལ་པ་རྣམ་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་། ས་སོགས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་འགྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་། འཇིག་ར

【现代汉语翻译】
那么，应当如何观察呢？简而言之，应当通过六种分类来观察：所谓的‘心的修习’，这里的‘心’指的是从心所产生的禅定，就像‘心所写’指的是书写的心一样。通过所缘境进行分类（1），通过多样性进行分类（2），通过对治进行分类（3），通过堪能性进行分类（4），通过现证进行分类（5），以及通过作用进行分类（6）。
这些分类的含义应当按照顺序理解如下：因为它是缘于声闻乘所舍弃的大乘佛法（1）。如果安住于此，则一切大乘佛法都会显现，这就是大乘显现的禅定。无论在哪里，所有的福德都能圆满成就或积累，这就是成就福德的禅定。禅定之王如同善护世间之王一样，是所有禅定的主宰。如果拥有它，就能在十方显现见到现在的诸佛。勇猛行是所有禅定中最殊胜的，如同军队中的将军一样，能够摧毁魔众。因为存在着无数种类似的禅定（2）。
通过将一切法融合或专注于总相的智慧，就能如实地融合一切法，因为它们与智慧不可分离，就像小儿子生出大儿子一样，先前的儿子生出后来的儿子，或者小儿子生出大儿子一样。因为阿赖耶识中存在着粗大的烦恼种子，而专注于真如的微细对治智慧能够将其去除（3）。
由于禅定的喜乐而安住，并且在不退失的情况下，能够随心所欲地受生于任何地方（4）。
通过禅定的功德，能够无碍地在一切世间界中现证神通，并且由此摇动和震动世间界，使火焰等燃烧，并以身和光等遍布一切处，甚至能够示现世间界的成住坏空，以及将地等转变为水等其他物质，在一瞬间前往多个世间界，并将多个世间界收摄到一个微尘之中。

【English Translation】
How should one observe this? In short, it should be observed through six categories: The so-called 'training of the mind,' where 'mind' here refers to the samadhi arising from the mind, just as 'written by the mind' refers to the mind that writes. Categorizing through the object of focus (1), categorizing through variety (2), categorizing through antidotes (3), categorizing through suitability (4), categorizing through direct realization (5), and categorizing through function (6).
The meanings of these should be understood in order as follows: Because it focuses on the Mahayana Dharma (1) that abandons the Hearer's Vehicle. If one abides in it, all Mahayana Dharmas will appear, and that is the samadhi in which the Mahayana appears. Wherever all merits are perfectly accomplished or accumulated, that is the samadhi of accomplishing merit. The King of Samadhis, like a good protector of the world, is the master of all samadhis. If one possesses it, one will visibly see the Buddhas of the present in the ten directions. Heroic Progress is the best of all samadhis, just as a brave general among soldiers is able to destroy the hordes of demons. Because there are countless varieties of such samadhis (2).
Through the wisdom that integrates all dharmas or focuses on the general, one integrates all dharmas in suchness, because they are inseparable from it, just as a small son gives birth to a large son, the former son gives birth to the latter son, or a small son gives birth to a large son. Because in the Alaya consciousness there are coarse seeds of afflictions, and the subtle antidote wisdom that focuses on suchness removes them (3).
Abiding in the bliss of meditation, and without degenerating from it, one is able to willingly take birth wherever one desires (4).
Through the merits of samadhi, one can directly realize unobstructed supernormal knowledge in all world realms, and thereby shake and move the world realms, cause flames and the like to burn, and pervade everywhere with body and light, and even show the formation, duration, destruction, and emptiness of the world realms, transform earth and the like into water and other elements, go to multiple world realms in an instant, and gather many world realms into a single atom.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་རྡུལ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའམ་རང་གི་ལུས་ལ་འཇོག་པ་དང་། འདུལ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་སྐལ་བ་མཉམ་པས་དེའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མངོན་པའམ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་མངོན་པར་མི་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང་། བདུད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇོམས་
12-15-52b
པ་དང་། སྤོབས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་བརྗེད་ངས་ལ་དྲན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཆོས་ཉན་པར་དགུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གཏོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ༥་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁས་བླང་བར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡོག་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དེ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་མ་སོགས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྩེ་ཕྱིར་མིག་བསླང་ནས་རྐང་པས་འདྲིལ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་སོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མི་གོས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། དེའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། ཟབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
12-15-53a
ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་གསུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་མི་གོལ་བར་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབྱེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མི་འབྱེད་པར་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྦྱོར་བར་དཀའ་

【现代汉语翻译】
以众多世界充满或扩展一个微尘，将所有色身纳入自身或安住于自身，为了调伏，以与彼等形貌相似的等同因缘前往彼等处，显现或示现，亦能隐没而不显现，将魔转化为佛陀等，自在地行事，以威力压倒并彻底摧毁他人的神通，给予无畏者以无畏，同样地，给予失念者以正念，给予受苦者以安乐，为了引导菩萨听闻佛法等，示现放出光芒的神通，并证得这些声闻所不具备的伟大神通。菩萨为了证得所有精进的总集——十种难行，而精进修行。这十种难行如下：
承诺难行：发愿成就伟大的菩提，为了无有自利之心而利益他人，故而承诺。
不退难行：不被轮回的痛苦所阻退。
不舍难行：对于所有众生的邪行，不舍弃应调伏的众生。
对于那些如母亲等行邪行者，以及如以脚缠绕眼睛向上看者等。
现前难行：对于有害众生的一切利益之事，勇于现前。
不染难行：生于世间而不为世间八法所染。
信解难行：在尚未证悟或通达其义时，于信行位，也对大乘的广博与甚深的一切教法生起信解。
证悟难行：证悟人无我和法无我。
通达难行：对于如来甚深的密意，不疑惑，并通达其义。
不分离而无烦恼难行：不舍弃轮回，虽不分离，却不被轮回所染污，故不分离，而是二者同时兼顾。
难合之行

【English Translation】
Filling or expanding a single atom with many realms, incorporating all forms into oneself or abiding in oneself, going to those places with equal causes similar to their forms in order to tame, manifesting or appearing, and also making disappearances invisible, transforming demons into Buddhas, etc., acting freely, overpowering and completely destroying the magical powers of others, giving fearlessness to the fearless, similarly, giving mindfulness to the forgetful, giving happiness to the suffering, manifesting great magical powers of emitting light rays in order to guide Bodhisattvas to listen to the Dharma, and attaining those great magical powers that Sravakas do not possess. Bodhisattvas practice diligently in order to attain the collection of all austerities—the ten difficult practices. These ten difficult practices are as follows:
Difficult to Promise Practice: Vowing to attain great Bodhi, promising to benefit others without hope for one's own benefit.
Difficult to Retreat Practice: Not being deterred by the sufferings of Samsara.
Difficult to Abandon Practice: Not abandoning the beings to be tamed by the evil deeds of all sentient beings.
For those who do evil deeds such as mothers, etc., and those who look up with their eyes wrapped around their feet.
Difficult to Appear Practice: Being brave to appear for all beneficial things for harmful beings.
Difficult to be Untainted Practice: Being born in the world but not being tainted by the eight worldly Dharmas.
Difficult to Believe Practice: Even in the stage of faith practice, without realizing or understanding its meaning, generating faith in all the vastness and profundity of the Mahayana teachings.
Difficult to Realize Practice: Realizing the selflessness of person and the selflessness of phenomena.
Difficult to Comprehend Practice: Without doubting the profound intentions of the Tathagatas, and comprehending its meaning.
Difficult to Not Separate and be Without Afflictions Practice: Not abandoning Samsara, although not separating, not being contaminated by Samsara, therefore not separating, but taking care of both at the same time.
Difficult to Combine Practice

--------------------------------------------------------------------------------

བ་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་དོན་རྫོགས་ཀྱང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་ཕོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་སུས་སུ་ལ་སྦྱིན་པར་མ་དམིགས་པས་སམ་བདག་གཞན་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་གཞན་སུ་ལའང་བྱིན་པར་མི་རྟོག་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་དགོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྦྱིན་ལ་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་དང་ཉེ་དུ་ལ་སྦྱིན་ནམ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་སྟེ་མྱང་འདས་དང་གཞན་ཕན་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པར་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་མི་འགྲོ་བའོ་དེ་ནི་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པར་
12-15-53b
སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མཇུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་ཆེད་དུ་བདག་སྦྱིན་པར་འཇུག་པར་འབད་མི་དགོས་པས་བདག་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་གཞན་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལན་འགའ་ཙམ་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་གཡོ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའོ་སངས་རྒྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་སྦྱིན་པའམ་སྦྱིན་པ་མི་དམིགས་པར་ཡང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེར་སྣ་རྩད་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐའ་ཉན་ཐོས་ལྟར་ཞི་བར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་བདག་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ཟད་པ་ལ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ཙམ་ལ་མི་གནས་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན

【现代汉语翻译】
行持是為了將自己與那些安住於從一切障礙中解脫出來的諸佛相結合，他們為了圓滿自身利益，直至輪迴的盡頭，自然而然地成辦一切眾生的利益。如果菩薩們難以理解諸佛所說的行持，那麼他們是如何理解的呢？例如，在經中問道：『菩薩如何才能成為慷慨的施予者呢？』因為不執著三輪（施者、受者、施物），不執著誰給予誰，或者因為了悟自他平等，不認為給予任何人，而是認為給予一切。如果僅僅是不施予，那麼這也包含在向十方世界一切眾生無量施予之中。如何才能渴望施予呢？如果心想是否要施予自己或親友，那麼對於所有這些施予都不會產生貪戀。』因為已經阻止了這種想法，所以不會有貪戀，而是以涅槃、利他和無實有為目標。如何才能對施予感到欣喜呢？如果僅僅因為信仰如來而不去施予，這不是依賴於教理，而是通過各自的自覺智慧來了悟法性後才施予。如何才能完成施予呢？如果不是自發地進入施予，不需要刻意努力讓自己進入施予，那麼就不會強迫自己進入施予。這意味著自性本身就在施予，這是勸請他人進入施予的措辭。如何才能對施予感到極度歡喜呢？如果僅僅是偶爾為之的施予，什麼也不施予，那麼就應該恆常施予。如何才能使施予變得偉大呢？如果因為散亂而動搖的施予，會變成毫無意義的想法。從佛陀開始，安住於禪定中施予，或者不執著施予。如何才能使施予清淨呢？如果從根源上斷除慳吝。如何才能使施予達到圓滿呢？如果不住於僅僅像聲聞那樣趨向寂滅的邊際。如何才能成為施予的主人呢？如果不是被與施予不相符的慳吝等所控制。如何才能使施予永不耗盡呢？如果不住於耗盡的涅槃邊際。在獲得圓滿的究竟佛果後，不住於此，而是通過化身來給予他人利益和安樂。施予……
行持是為了將自己與那些安住於從一切障礙中解脫出來的諸佛相結合，他們為了圓滿自身利益，直至輪迴的盡頭，自然而然地成辦一切眾生的利益。如果菩薩們難以理解諸佛所說的行持，那麼他們是如何理解的呢？例如，在經中問道：『菩薩如何才能成為慷慨的施予者呢？』因為不執著三輪（施者、受者、施物），不執著誰給予誰，或者因為了悟自他平等，不認為給予任何人，而是認為給予一切。如果僅僅是不施予，那麼這也包含在向十方世界一切眾生無量施予之中。如何才能渴望施予呢？如果心想是否要施予自己或親友，那麼對於所有這些施予都不會產生貪戀。』因為已經阻止了這種想法，所以不會有貪戀，而是以涅槃、利他和無實有為目標。如何才能對施予感到欣喜呢？如果僅僅因為信仰如來而不去施予，這不是依賴於教理，而是通過各自的自覺智慧來了悟法性後才施予。如何才能完成施予呢？如果不是自發地進入施予，不需要刻意努力讓自己進入施予，那麼就不會強迫自己進入施予。這意味著自性本身就在施予，這是勸請他人進入施予的措辭。如何才能對施予感到極度歡喜呢？如果僅僅是偶爾為之的施予，什麼也不施予，那麼就應該恆常施予。如何才能使施予變得偉大呢？如果因為散亂而動搖的施予，會變成毫無意義的想法。從佛陀開始，安住於禪定中施予，或者不執著施予。如何才能使施予清淨呢？如果從根源上斷除慳吝。如何才能使施予達到圓滿呢？如果不住於僅僅像聲聞那樣趨向寂滅的邊際。如何才能成為施予的主人呢？如果不是被與施予不相符的慳吝等所控制。如何才能使施予永不耗盡呢？如果不住於耗盡的涅槃邊際。在獲得圓滿的究竟佛果後，不住於此，而是通過化身來給予他人利益和安樂。施予……

【English Translation】
Practice is for the purpose of combining oneself with the Buddhas who dwell in liberation from all obscurations, who, in order to perfect their own benefit, spontaneously accomplish all the benefits of all sentient beings until the end of samsara. If Bodhisattvas find it difficult to understand the conduct spoken by the Buddhas, then how do they understand it? For example, in the sutra it is asked: 'How does a Bodhisattva become a generous giver?' Because they do not fixate on the three circles (giver, recipient, and gift), they do not fixate on who gives to whom, or because they realize the equality of self and others, they do not think of giving to anyone, but think of giving to everyone. If it is merely not giving, then this is also included in the immeasurable giving to all beings in the ten directions. How does one desire to give? If one thinks of giving to oneself or relatives, then one does not become attached to all such giving.' Because this thought has been prevented, there is no attachment, but one aims at nirvana, benefiting others, and non-existence. How does one rejoice in giving? If one does not give merely because of faith in the Tathagatas, this is not relying on doctrine, but giving after realizing the nature of reality through one's own self-aware wisdom. How does one complete giving? If one does not spontaneously enter into giving, one does not need to deliberately try to enter into giving, then one does not force oneself to enter into giving. This means that nature itself is giving, which is the wording for urging others to enter into giving. How does one become extremely delighted in giving? If it is merely an occasional giving, not giving anything, then one should give constantly. How does one make giving great? If giving is shaken by distraction, it becomes a meaningless thought. Starting from the Buddha, giving while abiding in samadhi, or not fixating on giving. How does one purify giving? If one eradicates stinginess from the root. How does one bring giving to perfection? If one does not abide in the extreme of merely tending towards peace like a Shravaka. How does one become the master of giving? If one is not controlled by stinginess, etc., which are incompatible with giving. How does one make giving inexhaustible? If one does not abide in the extreme of exhausted nirvana. After attaining the perfect ultimate Buddhahood, one does not abide in that alone, but gives benefit and happiness to others through emanations. Giving...
Practice is for the purpose of combining oneself with the Buddhas who dwell in liberation from all obscurations, who, in order to perfect their own benefit, spontaneously accomplish all the benefits of all sentient beings until the end of samsara. If Bodhisattvas find it difficult to understand the conduct spoken by the Buddhas, then how do they understand it? For example, in the sutra it is asked: 'How does a Bodhisattva become a generous giver?' Because they do not fixate on the three circles (giver, recipient, and gift), they do not fixate on who gives to whom, or because they realize the equality of self and others, they do not think of giving to anyone, but think of giving to everyone. If it is merely not giving, then this is also included in the immeasurable giving to all beings in the ten directions. How does one desire to give? If one thinks of giving to oneself or relatives, then one does not become attached to all such giving.' Because this thought has been prevented, there is no attachment, but one aims at nirvana, benefiting others, and non-existence. How does one rejoice in giving? If one does not give merely because of faith in the Tathagatas, this is not relying on doctrine, but giving after realizing the nature of reality through one's own self-aware wisdom. How does one complete giving? If one does not spontaneously enter into giving, one does not need to deliberately try to enter into giving, then one does not force oneself to enter into giving. This means that nature itself is giving, which is the wording for urging others to enter into giving. How does one become extremely delighted in giving? If it is merely an occasional giving, not giving anything, then one should give constantly. How does one make giving great? If giving is shaken by distraction, it becomes a meaningless thought. Starting from the Buddha, giving while abiding in samadhi, or not fixating on giving. How does one purify giving? If one eradicates stinginess from the root. How does one bring giving to perfection? If one does not abide in the extreme of merely tending towards peace like a Shravaka. How does one become the master of giving? If one is not controlled by stinginess, etc., which are incompatible with giving. How does one make giving inexhaustible? If one does not abide in the extreme of exhausted nirvana. After attaining the perfect ultimate Buddhahood, one does not abide in that alone, but gives benefit and happiness to others through emanations. Giving...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅུང་ཟད་མི་སྲུང་བའོ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་
12-15-54a
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པའོ་སྟེ་འཁོར་བའི་སྲོག་གཏན་དུ་བཅད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་སྦྱིན་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པའོ་ཞེས་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་བརྫུན་པ་དེ་ལ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཆོག་གིས་གནས་པའོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དག་ཏུ་འདུག་པའམ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་ཀྱལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྣབ་སེམས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་རྒྱུན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་དུས་ཐམས ཅད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུག་པའི་ལོག་པ་ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའམ་ལྟ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
12-15-54b
ཆོས་རྣམས་ཟབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདིར་བསྟན་པ་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་དག་དང་བཅས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའམ་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གཏི་

【现代汉语翻译】
就像对待钵一样，对于戒律等直至智慧的修行，也应根据情况如是理解。如何才能算是具有戒律呢？如果稍微不守护戒律，但因为视自己与他人平等，所以就成为了具有他人的戒律者。如何才算是杀生呢？如果将众生从轮回中彻底解脱出来，那就是断绝了轮回的生命。如何才算是不予取用呢？如果未经任何人给予，就取用自己的一切有情。如何才算是邪淫呢？如果认为欲望是错误的而行事。如何才算是说妄语呢？如果说一切有为法都是虚幻的，那么这就是说妄语。如何才算是离间语呢？如果安住于空性，以殊胜的方式安住，这就是确定的言辞。如何才算是恶语呢？如果安住在超越所知的一切智者之中。如何才算是绮语呢？如果如实地辨别一切法而说。如何才算是贪婪呢？如果为了使自己恒常获得无上禅定，即佛陀的心续。如何才算是具有害人之心呢？如果认为一切烦恼都是由此所害。如何才算是具有邪见呢？如果如实地见到或观察到一切时处都存在于有情心中的不正念或邪分别。有人问：‘佛法深奥’。那么，佛法深奥在何处呢？这里所说的常法，就是佛法，因为法身是常的。断法就是佛法，因为断绝了一切障碍。生法就是佛法，因为化身会显现。所缘法就是佛法，因为能对治八万四千种有情的行为。具有贪欲的法就是佛法，因为佛陀会摄受或承诺摄受具有贪欲的有情。同样，具有嗔恨的法和愚痴的法也是如此。
有人问：‘佛法深奥’。那么，佛法深奥在何处呢？这里所说的常法，就是佛法，因为法身是常的。断法就是佛法，因为断绝了一切障碍。生法就是佛法，因为化身会显现。所缘法就是佛法，因为能对治八万四千种有情的行为。具有贪欲的法就是佛法，因为佛陀会摄受或承诺摄受具有贪欲的有情。同样，具有嗔恨的法和愚痴的法也是如此。

【English Translation】
Just as with a bowl, one should understand accordingly regarding discipline and so forth, up to wisdom. How does one possess discipline? If one slightly fails to uphold discipline, but because one sees oneself as equal to others, one becomes the possessor of others' discipline. How does one commit killing? If one completely liberates beings from samsara (轮迴，saṃsāra，轮回，cycle of existence), that is cutting off the life of samsara. How does one take what is not given? If one takes all beings as one's own without anyone giving it. How does one engage in sexual misconduct? If one acts by considering desires to be wrong. How does one speak falsehoods? If one says that all conditioned phenomena are deceptive, that is speaking falsehoods. How does one engage in divisive speech? If one abides in emptiness, abiding in a supreme manner, that is a definitive statement. How does one speak harsh words? If one abides or dwells among the all-knowing ones who are beyond the knowable. How does one speak frivolous words? If one speaks by accurately distinguishing all phenomena. How does one possess covetousness? If one constantly strives to attain the unsurpassed samadhi (禅定，samādhi，三摩地，concentration) that is possessed in the mindstream of the Buddha. How does one possess a mind of harmful intent? If one thinks that all afflictions are harmed by this. How does one possess wrong views? If one sees or observes as it is the incorrect thought or wrong conception that dwells in all beings at all times. Someone asks: 'The Buddha's teachings are profound.' Where are the Buddha's teachings profound? The permanent dharmas (法，dharma，达磨，teachings) spoken of here are the Buddha's teachings, because the Dharmakaya (法身，dharmakāya，法身，body of truth) is permanent. The cutting dharmas are the Buddha's teachings, because all obscurations are cut off. The arising dharmas are the Buddha's teachings, because the Nirmanakaya (化身，nirmāṇakāya，化身，emanation body) arises. The object-oriented dharmas are the Buddha's teachings, because they are aimed at the antidotes to the eighty-four thousand behaviors of sentient beings. The dharmas associated with attachment are the Buddha's teachings, because the Buddha takes or promises to take sentient beings with attachment as his own. Similarly, the dharmas associated with hatred and the dharmas associated with ignorance are also the Buddha's teachings.
Someone asks: 'The Buddha's teachings are profound.' Where are the Buddha's teachings profound? The permanent dharmas spoken of here are the Buddha's teachings, because the Dharmakaya is permanent. The cutting dharmas are the Buddha's teachings, because all obscurations are cut off. The arising dharmas are the Buddha's teachings, because the Nirmanakaya arises. The object-oriented dharmas are the Buddha's teachings, because they are aimed at the antidotes to the eighty-four thousand behaviors of sentient beings. The dharmas associated with attachment are the Buddha's teachings, because the Buddha takes or promises to take sentient beings with attachment as his own. Similarly, the dharmas associated with hatred and the dharmas associated with ignorance are also the Buddha's teachings.

--------------------------------------------------------------------------------

མུག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མི་གོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པར་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོན་པ་པོས་བཞག་སླ་སྟེ། དོན་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ལ་ཡང་བཤད་སླ་བས་དེས་གཟུང་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་བཟུང་བས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སླ། 
12-15-55a
ཚོགས་རྫོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་དགོངས་ཟབ་མངའ་བར་ཆེ་བ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ། ཆོས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཐོབ་སྟེ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབེལ་གཏམ་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་མཁས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་འདི་བཅུའོ་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། ཕ་དང་མ་ནི་གསོད་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ༦་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟའོ། །
第八慧学殊胜
ཏིང་འཛིན་མེད་ན་དེ་བཞིན་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་ཉན་ཐོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། བརྒྱད་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༡་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གནས༢་དང་། གཞི་དང༣་། དམིགས་༤པ་དང་། རྣམ་པ༥་དང་། བརྒལ་བའི་ལན་༦དང་། རྟེན༧་དང་། གྲོགས༨་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ༩་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ༡༠་དང་། ངེས་པར་འབྱུང༡༡་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པར༡༢་འགྲོ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང༡༣་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ༡༤་དང་། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཕན༡༥་ཡོན་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༡༦་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དཔེ་དང་༡༧། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་༡༨པ་དང་། ཟབ༡༩་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་
12-15-55b
བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གཉིད་ལོག་པར་རོ་བ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ད

【现代汉语翻译】
那些包含污垢的法和凡夫的法，也应被视为佛法。不被沾染的法是佛法，因为在完全清净的真如（tathata，如是）中，一切障碍都无法沾染它。没有被沾染的法是佛法，因为即使生于世间，也不会被世间的法所沾染。因此，佛法被称为深奥。佛说完了。
领会佛陀意图后，其结果或必要性是什么呢？ 导师容易确立，因为意义完全包含其中。对于其他人也容易解释，因此容易理解。因此，通过掌握教义，容易圆满积累。通过圆满积累，就能证悟法性（dharmata，法界）。
认识到佛陀具有深刻的智慧，从而获得信心。对于法和僧伽（sangha，僧团）也是如此。获得现法乐住（dṛṣṭadharma-sukhavihāra，现世安乐），是为了证悟它。通过雄辩的谈论，在智者面前也能被列为智者之列，因此佛陀说了这十点。
因此，在声闻乘（śrāvakayāna，小乘）中也说：‘杀父杀母’等等。
为了修习波罗蜜多（pāramitā，到彼岸），并依此成熟众生，清净佛土（buddhakṣetra，佛刹），以及成就一切佛法，应观察菩萨（bodhisattva，菩萨）的禅定（dhyāna，禅那）之业的种种差别。
第八慧学殊胜
如果没有禅定，就无法像声闻那样行事，如是宣说，从而显示了殊胜的心之差别。那么，如何观察第八殊胜的智慧之差别呢？应从不分别智（nirvikalpa-jñāna，无分别智）的自性、处所、基础、所缘、行相、辩驳之答、所依、助伴、异熟、等流因、决定生、究竟去处、从结合而生、不分别、后得智（pṛṣṭhalabdha-jñāna，后得智）这三者的利益、这三者的种种差别、不分别和后得智的比喻、任运成就之事业的成办、以及甚深性等方面来观察，不分别智是不分别智是殊胜智慧的差别。
其中，以五种方式断除，是不分别智的自性，如不作意（amanasikara，不作意）和睡眠一样完全断除。

【English Translation】
Those dharmas (phenomena, teachings) that include defilements and the dharmas of ordinary beings should also be regarded as Buddha-dharmas. The dharmas that are not defiled are the Buddha-dharmas, because in the perfectly pure Suchness (tathata), all obscurations cannot defile it. The dharmas that are without near defilement are the Buddha-dharmas, because even though born in the world, they are not defiled by the dharmas of the world. Therefore, the Buddha-dharmas are called profound. Thus, it was said.
What is the result or necessity of understanding the Buddha's intention? The Teacher easily establishes it, because the meaning is completely contained within it. It is also easy to explain to others, so it is easy to grasp. Therefore, by grasping the teachings, it is easy to perfect the accumulations. By perfecting the accumulations, one realizes the nature of reality (dharmata).
Having realized that the Buddha possesses profound wisdom, gain faith. It is the same for the Dharma and the Sangha. Obtaining the blissful abiding in the present life (dṛṣṭadharma-sukhavihāra), is for the sake of realizing it. Through eloquent speech, one is counted among the wise in the presence of the wise, therefore the Buddha spoke these ten points.
Therefore, in the Hearer's Vehicle (śrāvakayāna) it is also said: 'Having killed father and mother,' and so forth.
In order to practice the perfections (pāramitā), and based on that, to mature beings, purify the Buddha-fields (buddhakṣetra), and accomplish all the Buddha-dharmas, one should observe the divisions of the activities of the bodhisattvas' concentrations (dhyāna).
The Excellence of the Eighth Wisdom
Without concentration, one cannot act like a Hearer, it is said, thus showing the distinction of superior mind. How then should one view the distinction of the eighth superior wisdom? One should view the non-conceptual wisdom (nirvikalpa-jñāna) in terms of its nature, location, basis, object, aspect, the answer to refutation, support, companion, maturation, cause similar to itself, definite emergence, ultimate destination, arising from union, non-conceptualization, the benefits of the three kinds of wisdom gained after that (pṛṣṭhalabdha-jñāna), the divisions of those three, the examples of non-conceptualization and what is gained after that, the accomplishment of spontaneously accomplished activities, and also in terms of profundity, the non-conceptual wisdom is the distinction of superior wisdom.
Therein, the abandonment in five ways is called the nature of non-conceptual wisdom, like the complete abandonment of non-attention (amanasikara) and falling asleep.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆོད་སོ་སྐྱེའི་སེམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐལ་བས་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགོག་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །དེ་དག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད། སེམས་མེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་དུ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་པས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐབས་སུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དངོས་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རང་ཉིད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །དེ་གསུམ་ཀར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་འཇུག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་པོ་སྦྱོར་བྱུང་དེ་དེ་ལས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བས། འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའང་རུང་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཅིང་། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། མི་རྟོག་པ་
12-15-56a
ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་པའོ། །གང་དེ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། རྗེས་ཐོབ་སྟེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒྲུབ་ན་གཞན་གཉིས་ཀ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སོགས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་ནི། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དེ། དོན་དུ། རྣམ་བརྟགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་ན། །དོན་དེ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། མིག་དབང་དེ། རྣམ་པར་བརྟགས་བྱ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་ལ། ཤེས་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ལ་མ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྱ་ཡོ

【现代汉语翻译】
因此，如果将有分别和有伺察的二禅及以上凡夫的心，乃至声闻的心也归为无分别智，那就太过分了，所以要远远超越这些，即完全断除。并且，要完全断除灭尽定，即断除想和受的寂止。因为没有心所法，所以：‘没有心所法，心就不会生起，就像太阳和光芒，它们总是同时生起。’就像这样说的，要完全断除没有心，就像断除色法的自性一样。认为仅仅如此就是无分别，并执着于此，这本身就是分别，所以要完全断除。因此，要知道无分别智就是要完全断除这五种情况。由于无法通过建立其自性的方式来指示它，所以通过否定的方式来指示。在此，对于无分别智，普遍寻求的无分别是从加行中产生的。它的真实果是无分别本身。它的果是从随得中获得的。这三者都使用‘无分别’这个名称，是因为从智慧的角度来看，第一个加行生起的殊胜智慧，能从中产生无分别智，所以可以将果的名称施加于因，或者说它与真实的无分别智和随得相一致，并且能引导至此。内在各自证知的自性智慧是无分别本身，这是第二殊胜智慧。安住于此的智慧是随得，即第三殊胜智慧。无分别本身是所要证实的，普遍寻求是它的因，它的果就是无分别本身。由于果，即无分别智，成为了随得的因，因此，如果能证实无分别智，那么其他两者也会实现，所以要阐述无分别智的自性等。如果一切法都不可言说，那么对什么法进行分别呢？对此的回答是：从加行中产生的自性，实际上与所分别的并非不同。如果问加行生起是怎样的，回答是：通过文字的相互组合，意义是从组合中产生的。通过文字的相互组合，说出‘眼睛’这个名称，眼睛的官能就是所分别的对象。如果说已经阐述了一切法都不可言说，那么这是如何实现的呢？回答是：说不可说，而不是说知识不运作，因为没有倾向于能说之物，所说之物也是如此。

【English Translation】
Therefore, if the mind of ordinary beings from the second dhyana (meditative absorption) with vitarka (conceptual thought) and vicara (discernment) upwards, and even the mind of a Shravaka (listener, disciple) are also considered as non-conceptual wisdom, then it would be too much. Therefore, one must go far beyond these, that is, completely abandon them. And, one must completely abandon nirodha-samapatti (cessation attainment), which is the pacification of perception and feeling, that is, completely abandon cessation. Because there are no mental factors, therefore: 'Without mental factors, the mind does not arise, just like the sun and its rays, they always arise together.' As it is said, one must completely abandon the absence of mind, just like abandoning the nature of form. Thinking that merely this is non-conceptual and clinging to it, is itself conceptualization, so it must be completely abandoned. Therefore, one should know that non-conceptual wisdom is to completely abandon these five situations. Since it is not possible to indicate it by establishing its own nature, it is indicated by way of negation. Here, regarding non-conceptual wisdom, the non-conceptual that is universally sought arises from application (yoga). Its actual result is non-conceptual itself. Its result is obtained from subsequent attainment. The name 'non-conceptual' is applied to all three because, from the perspective of wisdom, the first superior wisdom arising from application can generate non-conceptual wisdom, so the name of the result can be applied to the cause, or it is consistent with the actual non-conceptual wisdom and subsequent attainment, and it leads to it. The wisdom of the self-cognizing nature of inner individual awareness is non-conceptual itself, this is the second superior wisdom. The wisdom that abides in this is subsequent attainment, that is, the third superior wisdom. Non-conceptual itself is what is to be proven, universal seeking is its cause, and its result is non-conceptual itself. Since the result, that is, non-conceptual wisdom, becomes the cause of subsequent attainment, therefore, if one can prove non-conceptual wisdom, then the other two will also be realized, so one should explain the nature of non-conceptual wisdom, etc. If all dharmas (phenomena) are inexpressible, then what dharma is being conceptualized? The answer to this is: the nature arising from application is actually not different from what is conceptualized. If one asks what the arising from application is like, the answer is: through the mutual combination of letters, meaning arises from the combination. Through the mutual combination of letters, uttering the name 'eye', the faculty of the eye is the object to be conceptualized. If it is said that it has been explained that all dharmas are inexpressible, then how is this accomplished? The answer is: saying the inexpressible, rather than saying that knowledge does not operate, because there is no inclination towards what can be said, and the same is true for what is said.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ན་ཡང་དེའི་བློར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།འགག་པའི་ཕྱིར་ན་སོགས་གསུངས་སོ། །རྗོད་བྱེད་བརྗོད་བྱ་དག་ཏུ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། བསྟན་བཅོས་མ་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བྱུང་། བསྟན་བཅོས་དེའི་ཚིག་དོན་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་དངོས་
12-15-56b
གཞི། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་རྗེས་ཐོབ་གསུངས་དབྱིག །རབ་དབྱེ་ལ་དཔེ་ཡི་རྣམ་གྲངས་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་སོ་སོར་དོན་འདི་ཡིན་ཞེས་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་བཤད་མི་འདུག་ཀྱང་།ལྐུགས་མ་ལྐུགས་པའི་དཔེ་ཚིག་བརྗོད་ཤེས་མི་ཤེས། རྨོངས་པས་དོན་མྱོང་ཚུལ། ལྔ་པོས་མྱོང་བ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་དེ། གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཡོད་མེད་ལྟའམ་དཔྱད། མཉམ་རྗེས་དཔེ་དང་པོ་སྣང་བ་ཡོད་མེད། ནམ་མཁའི་དཔེ་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཡིན་ནམ་དཔྱད། ནམ་མཁའི་དཔེ་ནི། ཁྱབ་པ། མ་གོས་པ། མི་རྟོག་པ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་པའོ། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པར་རོ་མཉམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། གཞན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་པའོ། །ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རབ་དབྱེ་ལ། སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི། ཁ་ཅིག་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ད་ལྟའི་ཚེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི། ཆོག་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། ཐོས་བསམ་གང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ན། སོ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོག་ཤེས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་དཔྱད་པ་རྫོགས་པས་ཆོག་
12-15-57a
ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡང་གཞན་དུ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོག་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། གང་སྲིད་རྩེར་ཕྱིན་པ་དེ་མྱ་ངན་འདས་པར་འཛིན་ཀྱང་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ན་རྟོགས་བྱ་གཞན་མེད་པར་དེ་ཆོག་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། མི་རྟག་སོགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞི་དང་རྟག་པ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྟོག་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ནི། ངག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཚིག་གིས་བསྟན་དུ་མེད་

【现代汉语翻译】
现在，它也不会改变他的心意。如果能指会改变为所指的心意，那么，因为止息的缘故等等被说了。《摄事品》中，世亲（Vasubandhu）说：‘能指和所指，因此无法言说。’就像不了解论典却想要论典一样，这是由结合而产生的。就像体验论典的词义一样，这是真实的基础。就像通过了解论典来体验论典的词义一样，世亲说这是后得。在详细区分时，就像用比喻的各种类别来展示一样，世亲和自性皆空（Nihsvabhavata）并没有分别说明‘这就是这个意思’。哑巴是否知道或不知道用哑巴的比喻来表达词语？愚昧者体验事物的方式。通过五种感官体验事物时存在分别念，这就像观察或思考是否能向他人展示。等持和后得的比喻，首先是否存在显现？天空的比喻，是否存在特征？天空的比喻是：遍在、不染污、不分别、不可考察。同样，不分别的智慧也以空性遍及一切法，使一切法平等一味，不被一切法染污，自身不分别，不被他人考察。在区分三种智慧时，结合的区分有三种：有些人从种性的力量中产生不分别的智慧。有些人从前世习惯的力量中产生。有些人从今生习惯的士夫作用的因中产生。不分别智慧的区分有三种：从知足中产生的不分别，可以被视为是从听闻和思维中产生的究竟。通过听闻和思维如何达到究竟呢？对于安住于凡夫地的菩萨来说，会产生知足，因为他们会完整地思考‘这就是这么多’，所以会产生知足的不分别。另外，世俗的知足的不分别是指，无论达到什么存在的顶端，都认为那是涅槃，并且认为除此之外没有其他需要证悟的，从而产生知足。即使没有颠倒，声闻（Sravaka）们的智慧也是如此，因为他们对无常等四种不颠倒和常等四种颠倒不分别。因为没有戏论而产生的不分别是菩萨的不分别，因为他们证悟从色蕴到菩提之间的一切法都没有戏论。没有戏论是指：超越语言的范畴，无法用言语表达。
Now, it will not change his mind. If the signifier changes to the signified mind, then, because of cessation, etc., it was said. In the *Compendium of Topics*, Vasubandhu said, 'Signifier and signified, therefore, cannot be spoken.' It is like wanting a treatise without knowing it, which arises from combination. It is like experiencing the meaning of the treatise, which is the real basis. It is like experiencing the meaning of the treatise through knowing it, which Vasubandhu said is subsequent attainment. In detailed differentiation, just as showing with various categories of metaphors, Vasubandhu and Nihsvabhavata do not separately explain 'This is this meaning.' Does a mute know or not know how to express words with the metaphor of a mute? How the ignorant experience things. When experiencing things with the five senses, there is conceptualization, which is like observing or contemplating whether it can be shown to others. The metaphor of equipoise and subsequent attainment, does appearance exist first? The metaphor of space, does a sign exist? The metaphor of space is: pervasive, unpolluted, non-conceptual, and not to be investigated. Likewise, non-conceptual wisdom also pervades all dharmas with emptiness, making all dharmas equal in taste, unpolluted by all dharmas, not conceptualizing itself, and not to be investigated by others. In differentiating the three wisdoms, there are three differentiations of combination: Some arise from the power of lineage, the non-conceptual wisdom. Some arise from the power of the momentum of habituation in previous lives. Some arise from the cause of the agent of habituation in this life. There are three differentiations of non-conceptual wisdom: Non-conceptual arising from contentment can be regarded as the culmination of arising from hearing and thinking. How does hearing and thinking reach culmination? For a Bodhisattva abiding in the state of an ordinary being, contentment arises because they completely contemplate 'This is just this much,' so non-conceptual of contentment arises. Also, the non-conceptual of worldly contentment refers to whatever reaches the peak of existence, they consider that to be Nirvana, and there is no other to be realized beyond that, so contentment arises. Even if it is not inverted, it is the same for the Sravakas, because they do not conceptualize the four non-inverted such as impermanence and the four inverted such as permanence. Non-conceptual arising from non-elaboration is the non-conceptual of Bodhisattvas, because they realize all dharmas from form to enlightenment without elaboration. Non-elaboration means: transcending the realm of speech, so it cannot be shown with words.

【English Translation】
Now, it will not change his mind. If the signifier changes to the signified mind, then, because of cessation, etc., it was said. In the *Compendium of Topics*, Vasubandhu (世亲) said, 'Signifier and signified, therefore, cannot be spoken.' It is like wanting a treatise without knowing it, which arises from combination. It is like experiencing the meaning of the treatise, which is the real basis. It is like experiencing the meaning of the treatise through knowing it, which Vasubandhu said is subsequent attainment. In detailed differentiation, just as showing with various categories of metaphors, Vasubandhu and Nihsvabhavata (自性皆空) do not separately explain 'This is this meaning.' Does a mute know or not know how to express words with the metaphor of a mute? How the ignorant experience things. When experiencing things with the five senses, there is conceptualization, which is like observing or contemplating whether it can be shown to others. The metaphor of equipoise and subsequent attainment, does appearance exist first? The metaphor of space, does a sign exist? The metaphor of space is: pervasive, unpolluted, non-conceptual, and not to be investigated. Likewise, non-conceptual wisdom also pervades all dharmas with emptiness, making all dharmas equal in taste, unpolluted by all dharmas, not conceptualizing itself, and not to be investigated by others. In differentiating the three wisdoms, there are three differentiations of combination: Some arise from the power of lineage, the non-conceptual wisdom. Some arise from the power of the momentum of habituation in previous lives. Some arise from the cause of the agent of habituation in this life. There are three differentiations of non-conceptual wisdom: Non-conceptual arising from contentment can be regarded as the culmination of arising from hearing and thinking. How does hearing and thinking reach culmination? For a Bodhisattva (菩萨) abiding in the state of an ordinary being, contentment arises because they completely contemplate 'This is just this much,' so non-conceptual of contentment arises. Also, the non-conceptual of worldly contentment refers to whatever reaches the peak of existence, they consider that to be Nirvana (涅槃), and there is no other to be realized beyond that, so contentment arises. Even if it is not inverted, it is the same for the Sravakas (声闻), because they do not conceptualize the four non-inverted such as impermanence and the four inverted such as permanence. Non-conceptual arising from non-elaboration is the non-conceptual of Bodhisattvas, because they realize all dharmas from form to enlightenment without elaboration. Non-elaboration means: transcending the realm of speech, so it cannot be shown with words.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༡། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་བཀྲར་འཛིན་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས༢། །གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་མིན་པའི་སེམས་ནི་ཁོ་ན་སྟེ།ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པའི་དོན་ལ་མི་སེམས་པའི་རྒྱུས་བྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཞི༣། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གནས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི། །ཡིད་ལ་
12-15-57b
བྱེད་དེ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི༤། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །མིང་གཞན་བདག་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་དག་ཀྱང་དེ། ༧ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྣམ༥་པ་ནི། །དེས་ཤེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་མཐོང་ན་སྔོ་སྣང་དང་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྟག་བྱའི་དོན་མེད་ན་འདི་ལྟར་དེའི་དམིགས་རྣམས་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ༧ །འདི་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས༦་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་དེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་དོན་ཉིད་མིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་ན། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་འདྲའི་བརྗོད་པ་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་དམིགས་མེད་ལ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗོད་པ་རྣ་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣ་ཤེས་དང་བརྗོད་བྱ་ཡིད་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་དགོས་པས། མིང་དང་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ལ་མིན་ཏེ་སྐྱོན་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་སོ། །མདོར་ན་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེས་སྒྲོ་འདོགས་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ལ་བློ་སྐྱེད་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ནི་གནད་དོ ། ༧ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་རྗེས་ལ། །ཐོབ་པ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་༧ ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་
12-15-58a
སྤྱོད་པ་དེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས

【现代汉语翻译】
并且，由于它超越了世俗知识的范畴，因此无法被世俗知识所了解。关于无分别智的分类，如前所述，以下偈颂是菩萨们所能理解的：
菩萨们了知，无分别之自性1，五种相皆已断除，虽于真实义有所知，然无执著。
菩萨们了知，无分别之境界2，非是能取所取之心，乃是唯一之心，由不思有无等戏论之义而生。
菩萨们了知，无分别之所依3，乃是听闻无相之法所熏习之习气，与作意及意的言说相应，此作意能如理趣入事物之真实义。
菩萨们了知，无分别之所缘4，诸法皆离遍计，不可言说，虽有异名如无我、真如等，然皆是彼。
菩萨们了知，无分别之相5，以其所知之真如为所缘，如眼识见青色，青色之显现与识无有差别，如是，智慧与真如亦无差别，是故一切相皆不可得。
若无所应观察之义，如是宣说其所缘又有何用？此乃是从言辞组合中产生之自性，为了趣入不可言说之境，故分别念并非彼之外的意义。如同言说之文字相互组合，所说之义亦从组合而生，然若无如是言说，则于无所说、无所缘之境，亦无从生起如何了知之智慧。又，言说需依赖耳根之耳识，所说之义需依赖意根之意识来 ग्रहण (藏文：གཟུང་，梵文天城体：ग्रहण，梵文罗马拟音：grahaṇa，汉语字面意思： ग्रहण)（领受），名与义之体性各异，相互矛盾，故不应以言辞来表达，否则将有过失。因此，一切义皆安住于不可言说之中。总而言之，言辞能以阐明的方式启发对意义的理解，而声音与意义在本质上并无关联，此乃关键所在。
无分别智，乃是菩萨无分别智之后，获得并实践之所依，因此，菩萨之行将增长殊胜功德。

【English Translation】
And, because it transcends the realm of worldly knowledge, it cannot be understood by it. Regarding the classification of non-conceptual wisdom, as previously stated, the following verses are understood by Bodhisattvas:
Bodhisattvas know that the nature of non-conceptuality1, all five aspects are eliminated, and although there is knowledge of the true meaning, there is no attachment.
Bodhisattvas know that the realm of non-conceptuality2, is not the mind of the grasper and the grasped, but the only mind, arising from not thinking about the meaning of elaborations such as existence and non-existence.
Bodhisattvas know that the basis of non-conceptuality3, is the habituated imprints of hearing the Dharma of no-appearance, corresponding to the mind's expression and intention, this intention can enter the true meaning of things as it is.
Bodhisattvas know that the object of non-conceptuality4, all dharmas are free from imputation, and cannot be spoken, although there are different names such as selflessness, suchness, etc., they are all that.
Bodhisattvas know that the aspect of non-conceptuality5, takes the thusness of what is to be known as its object, just as when the eye consciousness sees blue, the appearance of blue and consciousness are not different, so wisdom and thusness are not different, therefore all appearances are unattainable.
If there is no meaning to be observed, what is the use of explaining its objects in this way? This is the nature that arises from the combination of words, in order to enter the realm of the unspeakable, so conceptual thought is not the meaning other than that. Just as the words of speech combine with each other, the meaning of what is said also arises from the combination, but if there is no such speech, then in the realm of the unspoken and un-objectified, there is no way to arise the wisdom of how to know. Moreover, speech needs to rely on the ear consciousness of the ear organ, and the meaning of what is said needs to rely on the mind consciousness of the mind organ to ग्रहण (Tibetan: གཟུང་，Sanskrit Devanagari: ग्रहण，Sanskrit Romanization: grahaṇa, Chinese literal meaning: ग्रहण) (receive), the nature of name and meaning are different, contradictory to each other, so it should not be expressed in words, otherwise there will be faults. Therefore, all meanings abide in the unspeakable. In short, words can inspire the understanding of meaning in a clarifying way, and there is no essential connection between sound and meaning, this is the key.
Non-conceptual wisdom is the basis for Bodhisattvas to obtain and practice after their non-conceptual wisdom, therefore, the practice of Bodhisattvas will increase superior qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གྲོགས༨། །ལམ་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་བཞི། རྟེན་གྱི་ལམ་བསམ་གཏན་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྣམ་སྨིན༩་ནི། །ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་སྟེ། །བརྩེ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ནི་མི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པས་སོ། །འདིའི་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཐོབ་ཀྱི། འདི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ་གཞན་ནོ། །མི་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའམ་བརྩོན་པ་དེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དུ་སྐྱེའོ། །མི་རྟོག་པ་ཐོབ་ན་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དུ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྒྱུ༡༠་མཐུན་ནི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང༡༡་བ་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ས་དང་པོར་དེ་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་ལམ་དུ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། ༧ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མཐར༡༢་ཐུག་པར་འགྲོད། །དག་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། །དབང་གི་དམ་པའི་མཆོག་ནི་བཅུ་པོ་ཡང་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས༡༣་དེ་ལ། །སྦྱོར་བྱུང་ཕན་ཡོན་དད་པ་ཙམ་དང་ལྷག་པར་འདོད་པའི་མོས་པ་ཡིས། །
12-15-58b
སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། །ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ༡༤་བའི་ཕྱིར། །ས་དང་པོར་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གྲུབ་དང་ལྡན་པས་ན། །ཅི་ཡིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ༧ །རྗེས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ༡༥་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན། །དེའི་རྗེས་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་གོས་སོ། ༧ །དེ་གསུམ་གྱི་རབ༡༦་དབྱེ། དང་པོ་མི་རྟོག་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྐུགས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་ནི། ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པས་དོན་མྱོང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། །རྗེས་ཐོབ་ནི། མ་ལྐུགས་པས་ནི་དོན་མྱོང་བ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འཆད་པའོ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད

【现代汉语翻译】
由勇士们所知晓。无分别的友伴（mitra）。有两种道路可以宣说：积聚之道，即四种波罗蜜多（pāramitā，到彼岸）；所依之道，即禅定（dhyāna），因为禅定是它们的基础。五种波罗蜜多的自性，即其自身本质是智慧（prajñā）。
由菩萨（bodhisattva）们所知晓。无分别的异熟（vipāka）是：化身佛（nirmāṇakāya）和报身佛（saṃbhogakāya）的坛城（maṇḍala），通过大悲（mahākaruṇā）的结合和无分别的显现而获得。以此作为增上缘（adhipati-pratyaya），可以获得安住于佛陀眷属之中，但这不是异熟的因，而是它的对治。因此，异熟的方式是不同的。由于致力于或努力于无分别的意义，所以会出生于化身佛的眷属之中。如果获得无分别，则会出生于报身佛的眷属之中。
由菩萨们所知晓。无分别的同类因（sabhāga-hetu）是：在未来的生世中，希望在那两个佛陀的坛城中，无分别的智慧（jñāna）能够越来越殊胜。由菩萨们所知晓。无分别的决定生起（niḥsaraṇa）是：在十地（bhūmi）中应当了知，在初地（prathamā bhūmi）首次获得它，并且在修道（bhāvanāmārga）中成就。
由菩萨们所知晓。无分别的究竟（niṣṭhā）是：因为获得了清净的三身（trikāya），并且也获得了十种自在（vaśitā）中的最胜自在。对于那无分别的智慧，通过修习所生的利益，仅仅是信仰和对希求的胜解（adhimokṣa），
各种极其强烈的罪业，都不能沾染它，它变得像虚空一样。无分别的利益，即那无分别的智慧本身，为了从烦恼障（kleśāvaraṇa）和所知障（jñeyāvaraṇa）中解脱，在初地获得，并在佛地成就和具足，所以任何事物都不能沾染它，就像虚空一样。
后得（pratilabdha）的利益，即那无分别的智慧，因为它变得像虚空一样，所以在后得位中，虽然在世间示现各种各样的生，到处游行，但永远不会被世间的八法（aṣṭa lokadharma）所沾染。
以上是这三者的差别：首先，从修习中产生的无分别，就像哑巴想要体验事物却无法体验一样；正行（dngos gzhi）是：就像哑巴体验事物却无法言说一样；后得是：就像非哑巴体验事物一样，既能了知又能宣说。修习、正行、后得这三种智慧是可以言说的。

【English Translation】
Known by the heroes. The friend without discrimination (mitra). There are two paths to be spoken of: the path of accumulation, which is the four perfections (pāramitā); the path of reliance, which is meditation (dhyāna), because meditation is their foundation. The nature of the five perfections, that is, its own essence is wisdom (prajñā).
Known by the Bodhisattvas (bodhisattva). The non-discriminating fruition (vipāka) is: the mandala (maṇḍala) of the Emanation Body Buddha (nirmāṇakāya) and the Enjoyment Body Buddha (saṃbhogakāya), obtained through the union of great compassion (mahākaruṇā) and the manifestation of non-discrimination. By making this the dominant condition (adhipati-pratyaya), one can attain dwelling in the retinue of the Buddha, but this is not the cause of fruition, but its antidote. Therefore, the manner of fruition is different. Because of striving for or endeavoring in the meaning of non-discrimination, one is born into the retinue of the Emanation Body Buddha. If one attains non-discrimination, one is born into the retinue of the Enjoyment Body Buddha.
Known by the Bodhisattvas. The non-discriminating homogenous cause (sabhāga-hetu) is: in future lives, one wishes that in those two Buddha mandalas, the non-discriminating wisdom (jñāna) will become increasingly superior. Known by the Bodhisattvas. The non-discriminating definite emergence (niḥsaraṇa) is: it should be known in the ten grounds (bhūmi), and it is first obtained on the first ground (prathamā bhūmi), and it is accomplished on the path of cultivation (bhāvanāmārga).
Known by the Bodhisattvas. The non-discriminating ultimate (niṣṭhā) is: because one has obtained the three pure bodies (trikāya), and also obtained the supreme of the ten powers (vaśitā). For that non-discriminating wisdom, through the benefits arising from practice, merely faith and aspiration for exceeding (adhimokṣa),
Various extremely intense sins cannot stain it; it becomes like the sky. The benefit of non-discrimination, that is, that very non-discriminating wisdom, in order to be liberated from all obscurations of afflictions (kleśāvaraṇa) and knowledge (jñeyāvaraṇa), is obtained on the first ground and accomplished and endowed on the Buddha ground, so nothing can stain it, like the sky.
The benefit of subsequent attainment (pratilabdha), that is, that non-discriminating wisdom, because it has become like the sky, therefore in the state of subsequent attainment, although manifesting various births in the world and wandering everywhere, it is never stained by the eight worldly dharmas (aṣṭa lokadharma).
The above is the distinction between these three: first, the non-discrimination arising from practice is like a mute person wanting to experience something but not being able to experience it; the main part (dngos gzhi) is: like a mute person experiencing something but not being able to speak about it; the subsequent attainment is: like a non-mute person experiencing something, being able to both know and explain it. The three wisdoms of practice, main part, and subsequent attainment can be spoken of.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ཐ་སྙད་ལམ་བྱང་བ་རྨོངས་པས་དོན་ནི་མྱོང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པས་དོན་མྱོང་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གཞི་དང་། །མ་རྨོངས་པས་ནི་དོན་མྱོང་བ་ལྟར་རྗེས་ཐོབ་སྟེ། །གོང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་ལྔ་པོས་དོན་དངོས་སུ་མྱོང་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དངོས་གཞི་དང་། །ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དོན་ནི་མྱོང་བ་ལྟར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མྱོང་འདོད་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་ཚིག་དང་དོན་མྱོང་བ་དང་བསྟན་བཅོས་ཤེས་ཏེ་དེ་གཉིས་མྱོང་བའི་གོ་རིམས་ལྟར། སྦྱོར་
12-15-59a
བ་ལས་ནི་བྱུང་བ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །མི་རྟོག་པའི་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དཔེ་མི་ཞིག་མིག་ནི་བཙུམས༡༧་པ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ལྟར་དངོས་གཞི་ལ་ཡུལ་འདི་ཞེས་མཚན་མ་མི་སྣང་ངོ་། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཤེས་དེ་འདྲ། །དེ་ཉིད་མིག་ནི་ཕྱེ་བ་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་ལྟར། །དེ་རྗེས་ཐོབ་པའི་ཤེས་དེ་འདྲ། ༧ །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཤེས་དེ་ནི། །དམིགས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་ངང་ལ་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་དེ་འདྲ། ༧ །རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ༡༨་དང་ལྷའི་སིལ་སྙན་དག །རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་དང་སྒྲ་འབྱིན་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་མེད་བར། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་གཞན་དབང་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་དམིགས་ན་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དབང་དེ་རྣམ་རྟོག་དེར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དེའི་དམིགས་པ་གཞན་དབང་མིན་པ་ཞིག་ནི་མེད་དེ། གཞན་དབང་མིན་པའི་ཆོས་མེད་པས་སོ། །འདིས་མདོར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་དམིགས་སམ། དེ་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་གང་རུང་ལ་དམིགས་དགོས་ན། དང་པོ་ལྟར་ཆོས་སུ་དམིགས་པས་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མིན་པ་གཞན་ནི་མེད་པས་དམིགས་པར་མི་རིགས་ལ། ཆོས་ལ་མ་དམིགས་ན་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཡུལ་ལམ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པའོ། །ཡང་ཡུལ་ཅན་ལ་དཔྱད་ན་དེ་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟོག་པ་མིན་ཏེ་དེས་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མིན་ན་དེས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ནས་རྣམ་
12-15-59b
པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལྟར་ཡང་མི་

【现代汉语翻译】
就无分别的方面而言。如同通过名称的术语来理解，愚昧者想要体验意义一样，这是加行。如同愚昧者体验意义却无法表达一样，这是正行。如同未愚昧者体验意义一样，这是后得。如上所述，三种智慧是可以表达的。
此外，如同眼识等五种识想要体验意义一样，这是加行。如同五种识真实体验意义却没有分别念一样，这是正行。如同意识体验意义一样，这是后得。三种智慧是可以表达的。
此外，如同不了解论典而想要体验论典的词义，以及体验论典的法词和意义，了解论典后体验这两者的顺序一样。从加行中产生等等。应当如是了解三种智慧。无分别的正行和后得的比喻是，如同某人闭上眼睛时什么也看不见一样，在正行中，不会显现‘这是此境’的相。没有分别念的智慧就是这样。如同睁开眼睛时能看见一切相一样，这是后得的智慧。没有分别念的智慧，因为远离一切所缘，应当像虚空一样去理解。如同在虚空的自性中显现色相一样，它的后得智慧也是如此。
在没有分别念的情况下，自然成就利益他人的事业，如同如意宝和天乐。即使没有分别念，也能赐予所需之物和发出声音，这是从每个众生各自的业力中产生的。因此，在完全没有分别念的情况下，佛陀的事业能够利益众生，带来安乐，并以各种方式显现。如果无分别的智慧缘取名为‘他性’的分别念，那怎么能说是无分别呢？因为他性是分别念所缘取的。没有不是他性所缘取的对境，因为没有不是他性的法。总而言之，如果必须缘取所知法，或者缘取不是所知法的其他任何法，如果像第一种情况一样缘取法，就会变成分别念。因为没有不是法的其他事物，所以不应该缘取。如果不缘取法，就不会证悟一切法的法性。这是从对境或所缘的角度进行的观察。
此外，如果从有境的角度进行观察，那么它是识还是非识？如果是识，那么它就是识，而不是无分别，因为它了知所知。如果不是识，那么它了知什么而被称为无分别的智慧呢？因此，无论如何都不行。

【English Translation】
In terms of non-discrimination. It is like understanding through the terminology of names, where the ignorant want to experience meaning, this is the application. It is like the ignorant experiencing meaning but not knowing how to express it, this is the main practice. It is like the non-ignorant experiencing meaning, this is the subsequent attainment. As mentioned above, the three wisdoms can be expressed.
Furthermore, it is like the five consciousnesses such as eye consciousness wanting to experience meaning, this is the application. It is like the five consciousnesses actually experiencing meaning but without conceptual thought, this is the main practice. It is like mind consciousness experiencing meaning, this is the subsequent attainment. The three wisdoms can be expressed.
Furthermore, it is like not understanding the treatises and wanting to experience the words and meanings of the treatises, and experiencing the Dharma words and meanings of the treatises, and understanding the treatises and then experiencing these two in sequence. From the application arises and so on. The three wisdoms should be understood in this way. The analogy for non-conceptual main practice and subsequent attainment is like when someone closes their eyes and sees nothing, in the main practice, the sign of 'this is this object' does not appear. The wisdom without conceptual thought is like that. It is like when opening the eyes and seeing all signs, this is the subsequent attainment of wisdom. The wisdom without conceptual thought, because it is devoid of all objects of focus, should be understood like space. It is like form appearing in the nature of space, its subsequent attainment of wisdom is also like that.
In the absence of conceptual thought, spontaneously accomplishing the benefit of others, like the wish-fulfilling jewel and the music of the gods. Even without conceptual thought, it can grant what is needed and emit sound, which arises from each sentient being's own karma. Therefore, in complete non-conceptual thought, the Buddha's activities can benefit sentient beings, bring happiness, and appear in various ways. If non-discriminating wisdom focuses on the conceptual thought called 'other-power', how can it be said to be non-discriminating? Because other-power is what conceptual thought focuses on. There is no object that is not focused on by other-power, because there is no Dharma that is not other-power. In short, if one must focus on knowable Dharmas, or focus on any other Dharma that is not knowable, if one focuses on Dharma as in the first case, it will become conceptual thought. Because there is nothing else that is not Dharma, one should not focus on it. If one does not focus on Dharma, one will not realize the Dharmata of all Dharmas. This is the examination from the perspective of the object or focus.
Furthermore, if one examines from the perspective of the subject, is it consciousness or non-consciousness? If it is consciousness, then it is consciousness, and not non-discrimination, because it knows the knowable. If it is not consciousness, then what does it know that it is called non-discriminating wisdom? Therefore, it is not possible in any way.

--------------------------------------------------------------------------------

འཐད་དོ་སྙམ་ན། ༧ །ཟབ་མོའི་ཡོན་ཏན། གཞན་དབང་གི་ཆོས་དེ་ལ་དམིགས་པ༡༩་མ་ཡིན་དེ་ལས་གཞན་ལ་དམིགས་པ་མིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང་མཚན་མ་འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པའང་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཤེས་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་གཟུང་བ་དང་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འབྱེད་པའམ་དེར་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི། །མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟག་བྱ་ཀུན་བརྟག །དབུ་མ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱར་མེད་པར་གང་ཕྱིར་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་མི་རྟོག་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཅིས་མ་གྲོལ་ཞེ་ན། གློ་བུར་སྒྲིབ་པས་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོགས་སུ་བཟུང་བས་སོ། །སྦྱོང་བ་རྣམས་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང་བས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དབང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ནི་གཅིག་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཚན་མ་གང་གི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅིང་། སྦྱོར་བྱུང་དང་རྗེས་ཐོབ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བྱུང་གི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་པ་མེད་པའང་མིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་རིགས་དང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པ་དང་ད་ལྟར་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོག་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དང་། སྤྲོས་
12-15-60a
པ་མེད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟོགས༡་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། རྗེས༢་སུ་དྲན་པ་དང་། རྣམ་༣པར་བཞག་པ་དང་། འདྲེས་༤པ་དང་། དཔྱོད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་གང་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས༡་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། གང་ལས་ལངས་པ་ན་བདག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་དྲན་༢པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་བདག་གི་རྟོགས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ༣་པར་བཞག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་།འདྲེས་༤པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ཤིང་བཟླུམས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་གནས་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། གནས་གྱུར་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་གསེར་དུ་བསྟན་པའམ་མོས་ན་དེར་འགྱུར་པ་ལྟ་བུ་འབྱོར༥་བ་ལ་དཔྱོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོ

【现代汉语翻译】
如果可以接受，那么，甚深功德（Zab mo'i yon tan）：不执着于依他起之法（gzhan dbang gi chos），不执着于其他，不了解自己的本性，也不认为自己了解这个或那个相（mtshan ma）。那么了解什么呢？就是没有能知和所知、没有对象和主体之分，或者说没有执着的差别。这种平等一味的智慧，就是无分别智（rnam par mi rtog pa）。一切所分别之事物皆是分别。按照中观（dbu ma）的观点，一切法都没有自性，那么，为什么认为一切法在自性上是不可分别的呢？因此，认识一切法的自性就是无分别智。为什么一切众生本来没有解脱呢？因为被突如其来的遮蔽所蒙蔽，没有认识到实相，颠倒执着。通过修行，如实地见到真相，就能解脱。这样看来，就是执着于依他起的法性（chos nyid），法（chos）和法性（chos nyid）是不可说为一或异的。能知之智慧（ye shes）也不是认识某个相的智慧，但也不是不认识法性（chos nyid），也不是像加行智（sbyor byung）和后得智（rjes thob）那样去认识，因为它是无分别的。加行智（sbyor byung）是先行的，与法性（chos nyid）相合而生起的，所以也不是没有智慧。对于无分别智（rnam par mi rtog pa），由加行（sbyor ba）而生的智慧有三种：由因缘、先前的习气和现在的串习所产生的差别。无分别智（rnam par mi rtog pa）也有三种：知足的世间无分别智（'jig rten pa'i），不颠倒的声闻（nyan thos）无分别智，以及没有戏论的菩萨（byang sems）无分别智。从后得智（rjes thob）来说，有五种：对证悟的观察，随念，安立，混合，以及获得。观察就是领悟，在证悟的时候，领悟到‘我这样证悟了’，这就是对证悟的观察。从定中出来后，回忆‘我证悟了无分别智’，这就是随念的观察。向他人展示自己的证悟，这就是安立的观察。混合的观察是指以证悟一切法混合和圆融的智慧所见到的，例如，见到安住的转变，以及从转变中，如所愿地获得，就像点石成金，或者随心所欲地变化一样，获得就是对获得的观察，因为它们是不同的。无分别……
如果可以接受，那么，甚深功德：不执着于依他起之法，不执着于其他，不了解自己的本性，也不认为自己了解这个或那个相。那么了解什么呢？就是没有能知和所知、没有对象和主体之分，或者说没有执着的差别。这种平等一味的智慧，就是无分别智。一切所分别之事物皆是分别。按照中观的观点，一切法都没有自性，那么，为什么认为一切法在自性上是不可分别的呢？因此，认识一切法的自性就是无分别智。为什么一切众生本来没有解脱呢？因为被突如其来的遮蔽所蒙蔽，没有认识到实相，颠倒执着。通过修行，如实地见到真相，就能解脱。这样看来，就是执着于依他起的法性，法和法性是不可说为一或异的。能知之智慧也不是认识某个相的智慧，但也不是不认识法性，也不是像加行智和后得智那样去认识，因为它是无分别的。加行智是先行的，与法性相合而生起的，所以也不是没有智慧。对于无分别智，由加行而生的智慧有三种：由因缘、先前的习气和现在的串习所产生的差别。无分别智也有三种：知足的世间无分别智，不颠倒的声闻无分别智，以及没有戏论的菩萨无分别智。从后得智来说，有五种：对证悟的观察，随念，安立，混合，以及获得。观察就是领悟，在证悟的时候，领悟到‘我这样证悟了’，这就是对证悟的观察。从定中出来后，回忆‘我证悟了无分别智’，这就是随念的观察。向他人展示自己的证悟，这就是安立的观察。混合的观察是指以证悟一切法混合和圆融的智慧所见到的，例如，见到安住的转变，以及从转变中，如所愿地获得，就像点石成金，或者随心所欲地变化一样，获得就是对获得的观察，因为它们是不同的。无分别……

【English Translation】
If it is acceptable, then, profound qualities: Not clinging to the dependent arising (gzhan dbang gi chos), not clinging to others, not understanding one's own nature, nor thinking that one understands this or that characteristic (mtshan ma). Then what is understood? It is the wisdom that has no distinction between the knower and the known, no distinction between object and subject, or rather, no difference in clinging. This wisdom of equality is non-conceptual wisdom (rnam par mi rtog pa). All that is distinguished is distinction. According to the Madhyamaka (dbu ma) view, all dharmas have no self-nature, so why is it thought that all dharmas are indistinguishable in their self-nature? Therefore, knowing the self-nature of all dharmas is non-conceptual wisdom. Why are all sentient beings not originally liberated? Because they are obscured by sudden veils, not recognizing reality, and clinging to it in a reversed way. Through practice, seeing the truth as it is, one can be liberated. In this way, it is clinging to the dharmata (chos nyid) of dependent arising, and dharma (chos) and dharmata (chos nyid) cannot be said to be one or different. The knowing wisdom (ye shes) is not the wisdom that knows a certain characteristic, but it is not that it does not know dharmata (chos nyid), nor is it like the wisdom of application (sbyor byung) and subsequent wisdom (rjes thob), because it is non-conceptual. The wisdom of application (sbyor byung) is prior and arises in accordance with dharmata (chos nyid), so it is not without wisdom. For non-conceptual wisdom (rnam par mi rtog pa), the wisdom arising from application (sbyor ba) has three aspects: the differences arising from cause, previous habits, and present familiarity. Non-conceptual wisdom (rnam par mi rtog pa) also has three aspects: the contented worldly non-conceptual wisdom ('jig rten pa'i), the non-reversed Shravaka (nyan thos) non-conceptual wisdom, and the Bodhisattva (byang sems) non-conceptual wisdom without elaboration. From the perspective of subsequent wisdom (rjes thob), there are five aspects: observation of realization, recollection, establishment, mixture, and attainment. Observation is understanding, and at the time of realization, understanding 'I have realized in this way,' this is the observation of realization. After emerging from meditation, recalling 'I have realized non-conceptual wisdom,' this is the observation of recollection. Showing one's realization to others, this is the observation of establishment. The observation of mixture refers to what is seen by the wisdom that realizes the mixture and harmony of all dharmas, for example, seeing the transformation of abiding, and from the transformation, obtaining as desired, like turning stone into gold, or changing as one wishes, attainment is the observation of attainment, because they are different. Non-conceptual...
If it is acceptable, then, profound qualities: Not clinging to the dependent arising, not clinging to others, not understanding one's own nature, nor thinking that one understands this or that characteristic. Then what is understood? It is the wisdom that has no distinction between the knower and the known, no distinction between object and subject, or rather, no difference in clinging. This wisdom of equality is non-conceptual wisdom. All that is distinguished is distinction. According to the Madhyamaka view, all dharmas have no self-nature, so why is it thought that all dharmas are indistinguishable in their self-nature? Therefore, knowing the self-nature of all dharmas is non-conceptual wisdom. Why are all sentient beings not originally liberated? Because they are obscured by sudden veils, not recognizing reality, and clinging to it in a reversed way. Through practice, seeing the truth as it is, one can be liberated. In this way, it is clinging to the dharmata of dependent arising, and dharma and dharmata cannot be said to be one or different. The knowing wisdom is not the wisdom that knows a certain characteristic, but it is not that it does not know dharmata, nor is it like the wisdom of application and subsequent wisdom, because it is non-conceptual. The wisdom of application is prior and arises in accordance with dharmata, so it is not without wisdom. For non-conceptual wisdom, the wisdom arising from application has three aspects: the differences arising from cause, previous habits, and present familiarity. Non-conceptual wisdom also has three aspects: the contented worldly non-conceptual wisdom, the non-reversed Shravaka non-conceptual wisdom, and the Bodhisattva non-conceptual wisdom without elaboration. From the perspective of subsequent wisdom, there are five aspects: observation of realization, recollection, establishment, mixture, and attainment. Observation is understanding, and at the time of realization, understanding 'I have realized in this way,' this is the observation of realization. After emerging from meditation, recalling 'I have realized non-conceptual wisdom,' this is the observation of recollection. Showing one's realization to others, this is the observation of establishment. The observation of mixture refers to what is seen by the wisdom that realizes the mixture and harmony of all dharmas, for example, seeing the transformation of abiding, and from the transformation, obtaining as desired, like turning stone into gold, or changing as one wishes, attainment is the observation of attainment, because they are different. Non-conceptual...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་གྲུབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ཡང་། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཆུ་གཅིག་ལ་རྣག་ཁྲག་བཏུང་བ་ཆུ་བདུད་རྩི་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་སུ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་སོ་སོའི་ཡིད་ནི་འབྱུང་ཚུལ་ཐ་དད་པས། །ཕྱི་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད། །འདས་མ་འོངས་སོགས་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་། །མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལ། །སེམས་སྣང་ཙམ་ལ་དོན་གྱི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །དོན་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་ན་ནི། །གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་
12-15-60b
ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་སོགས་བསམ་གཏན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱི་མོས་པའི་དབང་གིས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡི། །མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀུན་དང་གཟུགས་མི་རྟག་སྟོང་སོགས་དོན་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ཕྱིར་རོ། ༧ །མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྟོག་པ་མེད་ལ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་མི་སྣང་ཕྱིར་ཡང་དོན་མེད་དོ། །དོན་ནམ་གཟུང་བ་དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་ངས་ཤེས་སོང་གྲོལ་ལོ་སོགས་ངར་འཛིན་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་སེམས་ལ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་གཟུགས་མེད་ཅེས་སོགས་དང་འདི་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ཉན་ཐོས་ལྟར་
12-15-61a
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པའི་གནས་སྤོང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ལྟར་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས

【现代汉语翻译】
此外，还有关于如何实现或成就智慧的诗句：
饿鬼、畜生和人类，以及诸神，在同一条河流中，脓血、饮水、甘露等，如何适应？
对于同一个事物，各自的想法产生的方式不同，因此，外在事物被认为是虚幻的，仅仅是自心的显现。
过去、未来等不存在的境，以及梦境，还有镜中的影像和禅定中的影像这两种，
仅仅是心的显现，没有真实的对境，
虽然没有真实的对境，但仅仅是对境的心的体验是存在的。
如果事物被认为是独立于心而存在的，
那么，无二执的智慧就不会是无分别、不变的，因为它是有二元的。
因为没有无分别的智慧，所以不可能获得佛陀的果位。
菩萨（Byang Chub Sems Dpa，觉悟的勇士）获得自在，以及声闻（Nyan Thos，听闻者）等禅定者的心的意愿的力量，
外在事物也会按照他们所意愿的那样显现。
对于这一点，通达胜观（Lhag mthong，毗婆舍那）的，
具有智慧的菩萨，获得寂静的禅定，
思索经部（mDo sDe，修多罗）的一切法，以及色（gzugs， रूप，rūpa，色）无常、空性（stong，शून्यता，śūnyatā，空）等一切意义，
因此，事物会显现为多种不同的形态。
无分别的智慧是流动的，是显现的，是没有分别的，
因为一切事物都不会在心中显现，所以也是无意义的。
因为没有事物或所取，所以也没有能取。
如是说。般若波罗蜜多（Shes Rab Kyi Pha Rol Tu Phyin Pa，智慧到彼岸）与无分别智没有区别，正如所说：菩萨不住于般若波罗蜜多，以不住的方式安住，修习其他波罗蜜多，从而圆满。
如何以不住的方式修习而圆满呢？因为要完全舍弃五种住处。哪五种呢？外道（Mu stegs can，提婆达多）的智慧，如‘我已经知道了，解脱了’等我执的住处，菩萨没有这样的住处，所以要完全舍弃。以及没有见到真如（De kho na nyid，真实本性）的初学菩萨的分别念的住处，如‘无色’等，以及认为‘这是般若波罗蜜多’等有所执着的住处，也要完全舍弃。像世俗人一样，执着于轮回（khor ba，轮回）和像声闻一样，
舍弃涅槃（mya ngan las 'das pa，涅槃）两边的执着住处。像声闻一样，舍弃烦恼障（nyon sgrib，烦恼障）。

【English Translation】
Furthermore, there are verses on how to accomplish or achieve wisdom:
How do pretas, animals, humans, and gods adapt to the same river, with pus and blood, drinking water, nectar, etc.?
For the same object, the ways in which different minds arise are different, therefore, external things are considered illusory, merely appearances of one's own mind.
Objects such as the past and future that do not exist, as well as dreams, and the two types of images in mirrors and meditative concentration,
are merely mental appearances, without a real object of focus,
and although there is no real object, there is an experience of the mind that is merely focused on it.
If things are established as existing separately from the mind,
then non-dual wisdom would not be non-conceptual and unchanging, because it would be dualistic.
Because there is no non-conceptual wisdom, it is not appropriate to attain Buddhahood itself.
Bodhisattvas (Byang Chub Sems Dpa, Warrior of Enlightenment) who have attained power, and the power of the minds of meditators such as Shravakas (Nyan Thos, Hearers),
external objects will also appear as they desire.
For this, the one who has accomplished the wisdom of discriminating dharma (Lhag mthong, Vipassanā),
the wise Bodhisattva who has attained peaceful meditative concentration,
meditates on all the teachings of the Sutras (mDo sDe, Sutra) and all the meanings such as form (gzugs, रूप, rūpa, form) is impermanent, emptiness (stong, शून्यता, śūnyatā, emptiness), etc.,
therefore, things appear in many different ways.
Non-conceptual wisdom is flowing, it is manifest, it is without concept,
and because all things do not appear in the mind, it is also meaningless.
Because there is no thing or object to be grasped, there is also no grasper.
Thus it is said. Prajñāpāramitā (Shes Rab Kyi Pha Rol Tu Phyin Pa, Perfection of Wisdom) and non-conceptual wisdom are not different, as it is said: Bodhisattvas abide in the Perfection of Wisdom without abiding, and by abiding in a non-abiding way, they cultivate the other perfections, thereby perfecting them.
How does one perfect cultivation by abiding in a non-abiding way? Because one completely abandons the five abidings. What are the five? The wisdom of the Tirthikas (Mu stegs can, Tirthikas), such as 'I have known, I am liberated,' etc., the abiding of self-grasping, Bodhisattvas do not have such an abiding, so it is completely abandoned. And the abiding of the conceptual thoughts of the novice Bodhisattva who has not seen Suchness (De kho na nyid, Suchness), such as 'formless,' etc., and the abiding of those who have an object of focus, thinking 'this is Prajñāpāramitā,' is also completely abandoned. Like worldly people, clinging to samsara (khor ba, samsara) and like Shravakas,
abandoning the abiding of the two extremes of nirvana (mya ngan las 'das pa, nirvana). Like Shravakas, abandoning the klesha-avarana (nyon sgrib, klesha-avarana).

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལྟར་མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སོ་རོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་མི་རྟོག །བྱང་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་རྟོག་གོ། དེས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཉན་ཐོས་པས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལྟར་བྱང་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་པའམ་རྟོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཟད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་བདེན་བཞི་ཙམ་ཤེས། བྱང་སེམས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་གི་དོན་དང་བྱང་སེམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བས་སོ། །འབྲས་བུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་ཞི་མཐའ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས། བྱང་སེམས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་ཟད། བྱང་སེམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་
12-15-61b
སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གོང་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེའི་གོང་ན་ཐེག་ཆེན་ཡོད། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེའི་གོང་ན་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་སེམས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས། །བསམ་གཟུགས་སོགས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་མི་རིང་ཏེ་ཉེ་བར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་བའམ་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡི་མཐུ་མངའ་བ་དེའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེའི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོང་ཅན་དག་སྣང་བར་གྱུར་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འབྱོར་བ་དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་སྒྲིབ་མཐོང་བ་དཔེར་ན། མ་ནི་བྱིས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །ནུ་

【现代汉语翻译】
完全放弃仅仅满足于少许成就的状态，并且像声闻乘（Śrāvakayāna）那样，不顾及众生的终极利益，如同蜡烛熄灭一般，为了完全舍弃以智慧和慈悲来安住于无余涅槃之境，这就是不住涅槃。像这样，以不住于五种方式的状态而安住。如果有人问：‘声闻的智慧和菩萨的智慧有什么区别？’ 应当了解，有五种形态的差别。不分别的差别是：声闻乘不分别四颠倒；菩萨则不执著于菩提之间的所有法相。因此，对于蕴等法，声闻乘视其为无常、痛苦等，而菩萨则不分别，没有戏论。非局限性的差别是：智慧或证悟的非局限性在于证悟真如和无我二者皆已穷尽；所知非局限性在于：声闻乘仅仅了解四圣谛，而菩萨则以智慧进入所有如所有性（yathāvadbhāva）和尽所有性（yāvatbhāva）的所知境；所作非局限性在于：声闻乘仅仅为了自己的利益而行事，而菩萨则为了所有众生的利益而行事。果位不住的差别是：声闻乘安住于寂灭的边际；菩萨则不住于轮回和寂灭二者，因此证得不住涅槃。恒常安住的差别是：声闻乘在无余涅槃之境中如同蜡烛熄灭般消失；菩萨则在涅槃之境中永不消失，如同虚空存在多久，众生存在多久，法身就恒常不变。无上的差别是：声闻乘之上是缘觉乘（Pratyekabuddhayāna），其上是大乘（Mahāyāna）；菩萨乘之上没有其他更殊胜的乘。具有慈悲本性的菩萨们，以智慧的五种形态而超胜一切。思维形象等世间和出世间的圆满，不会长久，在此简要说明。
当菩萨以这种方式圆满具足增上三学（adhisikṣā-traya）的功德，并且获得对一切财富、受用或资财的自在时，凭借这种力量，为什么菩萨慈悲的对象——那些忙碌而空虚的众生会显现出来呢？因为菩萨看到了那些众生被障碍这种财富的业障所蒙蔽。例如，母亲对年幼的孩子，不给他们喂有损健康的食物，而是喂养对他们有益的食物。同样，菩萨也不会将那些会障碍众生获得财富的恶业展现给他们，而是会展现那些能让他们获得财富的善业。

【English Translation】
Completely abandoning the state of being content with only a little achievement, and like the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle), disregarding the ultimate benefit of sentient beings, like a candle being extinguished, in order to completely abandon dwelling in the realm of non-abiding nirvāṇa with wisdom and compassion, this is non-abiding nirvāṇa. Thus, abiding in a state of not abiding in the five ways. If someone asks, 'What is the difference between the wisdom of a Śrāvaka and the wisdom of a Bodhisattva?' It should be understood that there are five kinds of differences. The difference of non-discrimination is that the Śrāvakas do not discriminate the four inversions; Bodhisattvas do not cling to the characteristics of all dharmas between them and Bodhi. Therefore, regarding dharmas such as the skandhas, Śrāvakas view them as impermanent, suffering, etc., while Bodhisattvas do not discriminate and are free from elaboration. The difference of non-limitation is that the non-limitation of wisdom or realization lies in realizing that both Suchness and selflessness are exhausted; the non-limitation of knowable objects is that Śrāvakas only know the Four Noble Truths, while Bodhisattvas enter into all aspects of knowable objects, both as-it-is-ness (yathāvadbhāva) and as-many-as-it-is-ness (yāvatbhāva), with wisdom; the non-limitation of purpose is that Śrāvakas act only for their own benefit, while Bodhisattvas act for the benefit of all sentient beings. The difference of the non-abiding result is that Śrāvakas abide in one extreme of peace; Bodhisattvas do not abide in either saṃsāra or nirvāṇa, therefore attaining non-abiding nirvāṇa. The difference of constant abiding is that Śrāvakas vanish in the realm of non-residual nirvāṇa like a candle being extinguished; Bodhisattvas never vanish in the realm of nirvāṇa, for as long as space exists and as long as sentient beings exist, the Dharmakāya is constant and unchanging. The difference of the unsurpassed is that above the Śrāvaka Vehicle is the Pratyekabuddha Vehicle, and above that is the Mahāyāna; there is no other vehicle more excellent than the Bodhisattva Vehicle. Bodhisattvas, who are of the nature of compassion, surpass all with the five aspects of wisdom. Thinking of forms, etc., the perfections of the mundane and supramundane will not last long, and are briefly stated here.
When a Bodhisattva in this way is endowed with and possesses the perfections of the qualities of the three higher trainings (adhisikṣā-traya), and gains mastery over all wealth, enjoyment, or resources, by the power of this, why do the objects of the Bodhisattva's compassion—those busy and empty sentient beings—appear? It is because the Bodhisattva sees that those sentient beings are obscured by the karmic obscurations that hinder this wealth. For example, a mother does not feed her young children food that is harmful to their health, but feeds them food that is beneficial to them. Similarly, the Bodhisattva will not show those evil deeds that would hinder sentient beings from obtaining wealth, but will show those virtuous deeds that will enable them to obtain wealth.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞོ་བླུད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། །ཁ་ཡི་བུ་ག་ཟུམ་པ་ཡི། །བུ་ལ་མས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་མི་སྒྲུབ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་མི་སྐྱོ་ལ་མེད་ན་དེས་ཡིད་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་བར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལས་དགེ་ཆོས་ལ་གནོད་ན་མི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་དེར་གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གསོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང་། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་ནོར་མེད་དགེར་འགྱུར་ཏེ། །ཉིས་ན་དབུལ་བར་གྱུར་ཉིད་བླ་ཡི་སྡིག་སྤྱོད་དེ་ལྟ་མིན། །མ་རབས་སེམས་རྒྱགས་གྱུར་ན་
12-15-62a
དབང་པོའི་རྟ་འཁྲུལ་ཏེ། །རིགས་པ་མིན་དང་ཕོངས་པ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཆེས་མང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་གཅིག་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ་མ་ལ་གནོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་མི་སྒྲུབ་པས་སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོངས་ཅན་དག་སྣང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་དང་སྒྲིབ་དང་མངོན་འགྱུར་དང་། །སོགས་དང་གནོད་བྱེད་གོང་བཤད་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་འཐོབ་པར་བརྗོད་དོ། །
第九断之殊胜
དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། དགུ་པ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བ་ནི་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང་བཅས་པས་ཉེས་པ་མེད་ལ་དེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་གནས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་འགྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ལ་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡང་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ནི། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འཆིའི་དཔྱང་ཐག་འཕྱན་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སོ། །མྱང་འདས་ནི་འཁོར་བའམ་ཀུན་བརྟགས་དེ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །གནས་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་གཞི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་
12-15-62b
རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་གང་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ལྡོག་ཅིང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གྱུར་པའོ། ༧ །གྱུར་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན

【现代汉语翻译】
就像这样说：‘即使能喂奶，但如果孩子的嘴巴闭着，母亲该怎么办呢？’如果获得财富会阻碍善法的增长，就不应该去追求。如果有了财富就不悲伤，没有财富就感到沮丧，并且这会损害善法，那么也不应该去追求。如果在一个地方获得财富会导致不善法的积累，也不应该去追求。对于智慧广博的人来说，没有财富反而更好，因为贫穷会让他们行善；而对于恶劣的人来说，即使拥有财富，也不会行善。如果恶人的心变得骄傲自满，
他们的感官就会迷失方向，成为各种非理性和贫困的容器。’就像这样说的。如果获得财富会损害其他众生，那么为了一个人的利益而损害众多众生是不合理的，因此不应该去追求。因此，应该怜悯那些忙碌而贫困的众生。
因为众生的业、障碍和显现，以及上述的损害，菩萨们认为不应该用财富来剥夺其他众生享受财富的机会。
第九断之殊胜
如是宣说了殊胜的智慧之后，如何看待第九种殊胜的舍弃呢？菩萨们的舍弃是不安住于轮回和涅槃的涅槃。
它的特点是完全舍弃烦恼，使其失去力量，没有过失，并且不舍弃轮回的境界。这种境界的转变是智慧不区分烦恼的自性，而慈悲也不舍弃轮回。
轮回是受他支配的自性，是迷惑的心和心所，它们在生死之绳上摇摆，永不停息，属于完全染污的范畴，从遍计所执的角度来说。
涅槃是没有轮回或遍计所执的清净范畴。
安住是属于轮回和涅槃两者的范畴，是解脱和迷惑的基础，是他自在的自性。
转变是指当他自在的自性，也就是迷惑的对治——无分别的智慧生起时，所有具有能取和所取的完全染污的部分都会消失，而没有能取和所取的，各自以自证智所能了知的不可言说的清净部分就会显现出来。
简而言之，这种转变是...

【English Translation】
It is like saying, 'Even if one can give milk, what should a mother do if the child's mouth is closed?' If acquiring wealth is seen as hindering the arising of virtuous Dharma, then it should not be pursued. If having wealth does not cause sorrow, but lacking it causes distress, and this harms virtuous Dharma, then it should not be pursued. If acquiring wealth in a certain place is seen as a cause for accumulating non-virtuous Dharma, then it should not be pursued. For those with broad wisdom, lacking wealth is actually beneficial, as poverty leads them to virtue; while for the wicked, even with wealth, they do not practice virtue. If the minds of the wicked become arrogant,
their senses become confused, and they become vessels for all kinds of irrationality and poverty.' It is like this saying. If acquiring wealth is seen as causing harm to many other beings, then harming many for the benefit of one is unreasonable, and therefore it should not be pursued. Therefore, compassion should be shown to those busy and impoverished beings.
Because of the karma, obscurations, and manifestations of beings, as well as the aforementioned harms, Bodhisattvas believe that wealth should not be used to deprive other beings of the opportunity to enjoy wealth.
The Ninth Excellence of Abandonment
Having thus explained the excellence of higher wisdom, how should one view the ninth excellence of abandonment? The abandonment of Bodhisattvas is Nirvana that does not abide in Samsara or Nirvana.
Its characteristic is the complete abandonment of afflictions, rendering them powerless, without fault, and without abandoning the realm of Samsara. This transformation of state is such that wisdom does not distinguish the self-nature of afflictions, and compassion does not abandon Samsara.
Samsara is the nature of other-dependence, the deluded mind and mental factors, which swing on the rope of birth and death, never ceasing, belonging to the category of complete defilement, from the aspect of the completely imputed.
Nirvana is the absence of Samsara or the completely imputed, belonging to the category of complete purification.
Abiding belongs to both categories, the basis of liberation and delusion, the nature of other-dependence.
Transformation refers to when the antidote to the deluded nature of other-dependence, non-conceptual wisdom, arises, all parts of complete defilement with grasper and grasped disappear, and the inexpressible pure part known by self-cognizance without grasper and grasped manifests.
In short, this transformation is...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་བྱང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ལས་དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཛེམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རེས་ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། རེས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །རྟོགས་ནས་གྱུར་པ་ནི་ས་དང་པོ་སོགས་སར་ཆུད་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ས་དྲུག་པའི་བར་དུ་མཉམ་བཞག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་སྟེ་བར་མེད་པ་མིན་པར་རེས་འཇོག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གྱུར་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་པ་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ།གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞི་
12-15-63a
བར་མཐོང་བས་ཀུན་ཉོན་སྤོང་ཞིང་། འཁོར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་བ་དམན་པའང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཚུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་གནས་གྱུར་པའི་གཞིས་རྟོགས་པའི་གཞི་དེ་ཡིས་ཞེས་སོ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྟོན་པས་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདུལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འགོད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །མི་ཤེས་པ་དེ་བསལ་བས་ཡང་དག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་། །སྟེ་རིགས་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཐད་དོ། །དོན་མེད༡་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་དོན་

【现代汉语翻译】
六种转变：对于成熟的意识，减弱过去烦恼的习气，增长清净，这是由于信心的力量，通过听闻佛法而产生的习气，使这二者存在于相续中。因此，对于烦恼的一方有所顾忌，有时会生起微小的烦恼，有时则不会生起。证悟后转变，是指处于初地等地的菩萨们。在六地之间，于入定中显现真如，于后得位显现非真如，并非无间断，而是交替显现。修习后转变，是指还有所知障余习者。从八地到十地之间，一切相都不显现，只显现真如。果位圆满后转变，是指无有遮障的佛陀们。一切相都不显现，显现极为清净的真如，并且获得自在掌控一切相的能力。低劣的转变是指声闻们，他们证悟了人无我，并且彻底背离轮回，从而完全舍弃轮回。广大的转变是指菩萨们，他们证悟了法无我，并且视轮回为寂静，从而舍弃一切烦恼，但不舍弃轮回。如果低劣的转变也发生在菩萨身上，会有什么过失呢？由于不顾及众生的利益，就超越了菩萨的本性，会犯下与小乘获得相同解脱的过失。菩萨们的广大转变有什么利益呢？因为依靠证悟自身转变之基，就能获得掌控一切轮回之法的能力。在一切道中，示现一切众生的身体，以各种善巧方便调伏，从而成就殊胜的增上生，并在三乘中调伏，通过证悟法性而安立，这就是利益。一切法的法性本来就是如此，但由于无明的蒙蔽，对于孩童们来说，真实被遮蔽，显现出不真实的。消除这种无知，真实就会在一切时处向菩萨们显现。因为通过理智也能证悟没有非真如的存在，所以这样是合理的。无意义的遍计和
一切法的法性本来就是如此，但由于无明的蒙蔽，对于孩童们来说，真实被遮蔽，显现出不真实的。消除这种无知，真实就会在一切时处向菩萨们显现。因为通过理智也能证悟没有非真如的存在，所以这样是合理的。无意义的遍计和

【English Translation】
There are six transformations: For the matured consciousness, weakening the past habitual tendencies of afflictions and increasing purity, this is due to the power of faith, through the habit of hearing the Dharma, causing these two to exist in the continuum. Therefore, there is hesitation towards the side of afflictions, sometimes small afflictions arise, and sometimes they do not arise at all. Transformation after realization refers to the Bodhisattvas who are on the first bhumi (stage) and so on. Between the sixth bhumi, in meditative equipoise, Suchness (tathata) appears, and in the subsequent attainment, non-Suchness appears, not without interruption, but alternately. Transformation after cultivation refers to those who still have residual obscurations of knowledge. From the eighth to the tenth bhumi, all signs do not appear, and only Suchness appears. Transformation after the complete fruition refers to the Buddhas who are without obscurations. All signs do not appear, extremely pure Suchness appears, and the ability to freely control all signs is attained. Inferior transformation refers to the Shravakas (listeners), who realize the selflessness of the person and completely turn their backs on samsara (cyclic existence), thereby completely abandoning samsara. Vast transformation refers to the Bodhisattvas, who realize the selflessness of phenomena and see samsara as peaceful, thereby abandoning all afflictions but not abandoning samsara. If inferior transformation also occurs in a Bodhisattva, what fault would there be? Because they do not consider the benefit of sentient beings, they transcend the nature of a Bodhisattva and commit the fault of attaining the same liberation as the Hinayana (lesser vehicle). What benefit is there in the vast transformation of Bodhisattvas? Because by relying on the basis of realizing the transformation of oneself, one can gain the ability to control all the dharmas of samsara. In all paths, showing the bodies of all sentient beings, subduing with various skillful means, thereby accomplishing the excellence of higher realms, and subduing in the three vehicles, establishing through realizing the nature of reality, this is the benefit. The nature of all dharmas is originally like this, but due to the obscuration of ignorance, for children, the truth is obscured, and the unreal appears. By eliminating this ignorance, the truth will appear to the Bodhisattvas at all times and places. Because it can also be realized through reason that there is no non-Suchness, so this is reasonable. Meaningless imputation and
The nature of all dharmas is originally like this, but due to the obscuration of ignorance, for children, the truth is obscured, and the unreal appears. By eliminating this ignorance, the truth will appear to the Bodhisattvas at all times and places. Because it can also be realized through reason that there is no non-Suchness, so this is reasonable. Meaningless imputation and

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་༢པ་ཡོངས་གྲུབ། །མི་སྣང༡་སྣང་༢བར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ནི་གནས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ། །ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དག་པར་རང་དབང་ཡོད་པས་འདོད་དགུར་སྒྱུར་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་མི་འཆིང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །མཚུངས་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་སྐྱེ་བ། །དེ་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེ་ལ་
12-15-63b
ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ནི། །གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྤོང་ལ་མི་གཏོང་མིན་ཏེ་མི་འཆིང་བས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་། །འཁོར་བ་ལས་གུད་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་མི་ཐོབ་མིན་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་མྱང་འདས་བསྟན་ནས། སྤང་བྱ་སྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ། ༧ །
第十智慧殊胜
བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་བཅོས་མ་མིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། གང་བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཕོ་བ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་
12-15-64a
གཞན་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མཚན་ཉིད༡་དང་ནི་འཐོབ་༢པ་དང་། ད༣བང་དང་གནས་༤དང་ཡོངས་བསྡུས༥་དང་། །དབྱེ་༦དང་ཡོན་༧ཏན་ཟབ་པ་དང་། །དྲན་དང་ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ༡ཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་མཚན་ཉིད་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས༡་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆར་གཏོགས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར

【现代汉语翻译】
有为法成就，于不显现与显现之间了知。此乃居处已转变，一切杂染之法皆得清净，因有自主而随欲转变，故为解脱，因此不束缚。如是，轮回与涅槃并无分别。何时能平等了知其相同？彼时，因其缘故，菩萨于此，轮回即转为涅槃，二者无别。因此，轮回并非舍弃，亦非不舍，非舍亦非不舍，因其不束缚。是故，涅槃亦非从轮回之外可得，非可得，轮回即是涅槃。如是，显示了舍弃之差别，即是涅槃。因所应舍弃者已舍弃，故智慧无垢且无碍，因此显示了舍弃之后是智慧。
第十智慧殊胜
当如何观察智慧之殊胜？当观佛之三身，非造作之自性身与法身，乃法性之身。以圆满报身与化身三者之门径，可观察智慧之殊胜。其中，自性身乃如来之法身，是于一切法得自在之所依。圆满报身，乃于极乐世界等佛之眷属坛城中，以种种庄严而显现，且依于法身。乃是清净佛土，体验大乘佛法之乐。化身，亦依于法身，从于兜率天宫安住开始，经历降生、受用欲乐、出家、于外道处行、苦行、证得圆满菩提、转法轮、以及示现大般涅槃等，为令具缘者之相续，皆能平等见此示现之种种，而作如是显现。
此处以偈颂总结：'体性与证得，自在与处所，总摄与差别，功德与甚深，忆念与事业，即是佛陀。'
诸佛之体性为何？乃法身。若作简要归纳，当知有五种体性：居处转变之体性，即是断除一切障碍，属于杂染之分，乃是依他起之自性，完全清净。

【English Translation】
The accomplished of conditioned existence, knowing between the non-appearing and the appearing. This is the state that has been transformed, all defiled dharmas are purified, because there is self-mastery to transform as desired, therefore it is liberation, thus it does not bind. Thus, samsara and nirvana are not separate. When will the equality of knowing them as the same arise? At that time, for that reason, the Bodhisattva, samsara itself becomes nirvana, there is no separation. Therefore, samsara is not abandoning, nor is it not abandoning, it is neither abandoning nor not abandoning, because it does not bind. Therefore, nirvana is also not obtained separately from samsara, it is not obtainable, samsara itself is nirvana. Thus, having shown the distinction of abandonment, it is nirvana. Because what should be abandoned has been abandoned, wisdom is stainless and unobstructed, therefore, having shown wisdom after abandonment.
The Tenth: Superiority of Wisdom
How should the superiority of wisdom be observed? The three kayas (bodies) of the Buddha, the unconditioned essence and the dharmas, the kaya of dharmas is the kaya of dharmata (suchness). Through the doors of the sambhogakaya (enjoyment body) and the nirmanakaya (emanation body), the superiority of wisdom should be observed. Among these, the svabhavikakaya (essence body) is the dharmakaya of the Tathagatas, because it is the place of empowerment over all dharmas. The sambhogakaya is that which is adorned with various mandalas of the Buddha's retinue, such as in Sukhavati (Pure Land), and relies on the dharmakaya. It is a pure Buddha-field, experiencing the enjoyment of the Mahayana dharma. The nirmanakaya is that which relies on the dharmakaya, starting from residing in the Tushita heaven, and then passing through transmigration, birth, indulgence in desires, renunciation, going to the heretics, practicing austerities, attaining perfect enlightenment, turning the wheel of dharma, and the great complete nirvana, in order to show all the aspects of awareness that appear equally to the fortunate ones.
Here is a summary verse: 'Characteristics and attainment, power and place, complete collection and distinction, qualities and profundity, mindfulness and activity, are the Buddhas themselves.'
What is the characteristic of the Buddhas? It is the dharmakaya. If summarized, it should be known as five characteristics: the characteristic of the transformed place is the complete purification of all obscurations, belonging to the category of defilements, which is the other-powered nature.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལོག་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམ་བྱང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོའི་ཆོ༢ས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤངས་པའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་སེམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་མེད་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འདི་ལྟར་དབང་བཅུ་ཐོབ་སྟེ་ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་དང་། མོས་པ་ལ་དབང་བ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་དང་། མངོན་ཤེས་ལྔས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་
12-15-64b
སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །གཉིས༣་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་༤བྱས་དང་།འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་༥པ་དང་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཆོས་སྐུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐོབ་པ་པོའི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཐ་དད་བྱེད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་རྒྱས་འགྱུར་ཐ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྒྱུད་སོ་སོས་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དུ་མར་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་སློབ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད་པས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་མང་པོའང་མིན། ༧ །རྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱང་སེམས་དེས་སེམས་

【现代汉语翻译】
从错乱中解脱，从一切障碍中完全解脱，并接近于掌控一切法，安住于完全清净之境，成为属于他力的自性。
白法的自性特征在于，声闻（梵文：Śrāvaka，听闻佛陀教诲者）仅仅断除了烦恼，因此不是白法的自性。菩萨（梵文：Bodhisattva，立志成佛的修行者）圆满了六度（梵文：Pāramitā，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）才是白法的自性。如果连不确定的状态都没有，更何况是烦恼呢？因此，圆满了六度，就能获得如下十种自在：对寿命、心和资具的自在是布施度圆满的果报；对业和出生的自在是持戒度圆满的果报；对信愿的自在是忍辱度圆满的果报；对愿望的自在是精进度圆满的果报；对包含五种神通的神变的自在是禅定度圆满的果报；对智慧和法的自在是智慧度圆满的果报。
无二的特征在于，以有和无二者的无二特征来体现，因为一切法都是无实有和空性的特征，而实有是存在的。
有为和无为二者的无二特征在于，能够自在地示现未被业和烦恼所造作的无为，以及显现有为。
不同和相同二者的无二特征在于，一切佛的处所——法身（梵文：Dharmakāya，佛的法性之身）并非不同，并且为了使无数具有各种传承的众生证悟。
在此有一偈颂：
因无我执，
诸佛之所依法身无有差别。
先趋菩提萨埵之后，
既已得果，施设名言乃有差别。
由于六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）的差别，自性、处所、种姓和发展变化各有不同；如果只有一位佛，那么各自修持传承就没有意义了。为了所有众生，才示现了许多佛。因为佛没有开始，所以示现先前的佛是导师，后来的佛是学生。因此，在没有突发污垢的处所——法界（梵文：Dharmadhātu，一切法的本性）中，没有差别。因此，既不是一位佛，也不是多位佛。
表征的特征在于，如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，如来藏）清净的自性是不变的特征，并且菩萨的心……

【English Translation】
Having turned away from delusion, being completely liberated from all obscurations, and being close to mastering all dharmas, abiding in a state of complete purification, having become the nature of other-power belonging to complete purification.
The characteristic of the nature of white dharma is that the Śrāvakas (listeners) have only abandoned afflictions, so it is not the nature of white dharma. The Bodhisattva who has perfected the six Pāramitās (perfections: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom) is the nature of white dharma. If there is no indeterminate state, what need to mention afflictions? Therefore, having perfected the six Pāramitās, one obtains the following ten powers: mastery over life, mind, and resources is the result of perfecting generosity; mastery over actions and birth is due to perfecting discipline; mastery over faith is due to perfecting patience; mastery over aspirations is due to perfecting diligence; mastery over magical powers, which are gathered by the five kinds of clairvoyance, is due to perfecting meditation; mastery over wisdom and dharma is due to perfecting wisdom.
The characteristic of non-duality is characterized by the non-duality of existence and non-existence, because all dharmas are characterized by the absence of substance and emptiness, and substance exists.
The characteristic of non-duality between the conditioned and the unconditioned is the ability to freely manifest the unconditioned, which is not manifestly conditioned by actions and afflictions, and to manifest the conditioned.
The characteristic of non-duality between difference and sameness is that the abode of all Buddhas, the Dharmakāya (body of dharma), is not different, and it is for the sake of the complete enlightenment of countless beings with various lineages.
Here is a verse:
Because there is no self-grasping,
There is no difference in the Dharmakāya, the abode of the Buddhas.
Following the path of the previous Bodhisattvas,
Since the fruit has been attained, the imputation of terms is different.
Because of the differences in the six sense bases (eye, ear, nose, tongue, body, and mind), the nature, place, lineage, and development are different; if there is only one Buddha, then practicing individual lineages would be meaningless. For the sake of all sentient beings, many Buddhas are shown. Because the Buddhas have no beginning, the previous ones are shown as teachers and the later ones as students. Therefore, in the Dharmadhātu (the realm of dharma), the place without sudden defilements, there is no difference. Therefore, it is neither one Buddha nor many Buddhas.
The characteristic of the sign is that the Tathāgatagarbha's (womb of the Buddhas) pure nature is an unchanging characteristic, and the Bodhisattva's mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་དང་། སེམས་ཅན་
12-15-65a
མ་ཟད་པས་བྱང་སེམས་དེའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པས་རྟག་པའོ་རོ། ༧ །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་མཚོན་པའི་དཔེ་མེད་པ་དང་། ཚུར་མཐོང་ཙམ་ལ་རྟེན་པའི་རྟོག་གེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་མོས་པ་དང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཅེ་ན། ཐེག་པ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་འཇིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ཐོབ་པ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྲབ་མོ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཞིག་པར་དཀའ་བ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་བཅོམ་ནས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་དབང་འབྱོར་བ་རྣམ་པ་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་ཐོབ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉན་ཐོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པས་མཛེ་ཅན་གྱི་ལུས་འདོར་བ་བཞིན་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གཅོད་དོ། །བྱང་སེམས་ནི་ཐབས་བཅུད་ལེན་སྨན་ལྟ་བུས་ལུས་མཛེ་ཅན་སྐྱོན་མེད་པའི་ལུས་དག་པར་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པའི་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དག་པ་དང་། ལུས་ཇི་འདོད་དུ་སྟོན་པ་དང་། མཚན༣༢་དང་། དཔེ་བྱད༦༠་བཟང་པོ་དང་། གསུང་དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་
12-15-65b
དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ལས་འདས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། ས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་དང་། གདུལ་བྱའི་འཁོར་བསྡུ་བ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའོ། ༧ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གནས་དུ་ཞིག་གི་གནས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའ

【现代汉语翻译】
由于利益一切众生的往昔愿力之力量，以及众生未尽，菩萨的事业未圆满之故，故菩萨的事业与众生之边际一样长久，是为常。无法思议之体性是，如是之性完全清净，唯有各自自己才能证悟，不是其他知识之对境，世间没有可以比拟之例子，也不是仅仅依赖片面之见的论师们的行境之故。又，如何能以信解和修法证悟此法身，并在最初就获得呢？通过对大乘法杂染之对境进行无分别观，以及从其后所获得的每个刹那之智慧，通过精进修习五种相，如恶趣坏灭、获得对法的欢喜等，从而圆满积聚资粮，摧毁微细且难以被其他知识所摧毁之障碍，之后以金刚喻定摧毁细微之障碍，并在其后获得远离一切障碍之果位。因此，获得这些的转变之位。又，如何能获得自在，即在一切时处对一切法自在的法身呢？简而言之，通过五种方式可以获得：色蕴方面，声闻因畏惧痛苦而像舍弃麻风病人身体一样断绝蕴之相续。菩萨则像以摄取精华之药物将麻风病人的身体转化为无有缺陷的清净之身一样，随心所欲地转变清净之刹土，随心所欲地示现身体，获得对三十二相、八十随好、无量音声以及无见顶相的自在；受蕴方面，因已转变，故无有罪过和烦恼，安住于超越三界安乐之广大安乐之中，并获得自在；想蕴方面，因已转变，故能以一切名、句、文字之集合来开示佛法，并获得自在；行蕴方面，因已转变，故能随心所欲地进行化现，点石成金等，以及摄受所化之眷属，摄受白法，并获得自在；识蕴方面，因已转变，故能对如镜之智、平等性智、妙观察智、成所作智获得自在，从而获得自在。那么，法身应被认知为多少种状态呢？如果广说，则功德无量。

【English Translation】
Because of the power of the past aspirations to benefit all sentient beings, and because sentient beings are not exhausted, the work of the Bodhisattva is not complete, therefore, the work of the Bodhisattva is as long as the boundary of sentient beings, it is permanent. The nature of inconceivable is that suchness is completely pure, only each one can realize it by themselves, it is not the object of other knowledge, there is no example in the world that can be compared, and it is not the realm of those who rely only on one-sided views. Also, how can one realize this Dharmakaya with faith and practice, and obtain it in the beginning? Through non-conceptual observation of the defiled objects of the Great Vehicle Dharma, and from the wisdom obtained after that, through diligent practice of five aspects, such as the destruction of evil destinies, obtaining joy in the Dharma, etc., thereby perfectly accumulating merit, destroying subtle obstacles that are difficult to be destroyed by other knowledge, and then destroying subtle obstacles with Vajra-like Samadhi, and after that obtaining the fruit of being free from all obstacles. Therefore, obtain the transformed state of these. Also, how can one obtain freedom, that is, the Dharmakaya that is free in all times and places for all dharmas? In short, it can be obtained through five ways: In terms of the skandha of form, the Shravakas, fearing suffering, sever the continuum of the skandhas like abandoning the body of a leper. Bodhisattvas, like transforming the body of a leper into a flawless pure body with the medicine of essence extraction, transform the pure Buddha-fields as they wish, manifest bodies as they wish, and obtain freedom over the thirty-two marks, eighty minor marks, infinite sounds, and the invisible crown of the head; In terms of the skandha of feeling, because it has been transformed, there is no fault or affliction, dwelling in great bliss that transcends the bliss of the three realms, and obtaining freedom; In terms of the skandha of perception, because it has been transformed, it can expound the Dharma with all collections of names, sentences, and letters, and obtain freedom; In terms of the skandha of volition, because it has been transformed, it can manifest as it wishes, turn stone into gold, etc., and gather the retinue to be tamed, gather white dharmas, and obtain freedom; In terms of the skandha of consciousness, because it has been transformed, it can obtain freedom over mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom, thereby obtaining freedom. So, how many states should the Dharmakaya be recognized as? If explained in detail, the merits are immeasurable.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་ཡིན་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་གྱི་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ལྷ་དང་འཕགས་པ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་སོ། །ལྷའི་གནས་པའི་ནང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མཛད་དོ། །ཚངས་གནས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་འགྲེལ་བ་ལས་སོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རང་གི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྙེས་ནས། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགྱེས་པས་མཉེས་ལ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་མ་ཐོབ་པས་དེ་ཡི་གནས་པའི་དགའ་བ་ལྔ་དང་བྲལ་གྱུར་པ་ཉན་ཐོས་ནི་མགོ་བཅད་པས་སྲོག་འགགས་པ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་རྒྱུད་ཆད་པའི་མྱང་འདས་ལ་གནས་པའི་དགའ་བ་ལྔ་པོ་མ་ཐོབ་པའོ། །
12-15-66a
དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་པས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཐོབ་བྱོས། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དཔག་མེད་གྲུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཐུ་མཚུངས་ཤིང་མཐུ་ལ་ཕ་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ནི་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་འགོད་དེ་དུས་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་དང་མདོ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བལྟར་བ་དང་། །གནས་གྱུར་པའི་འབྱོར་བ་དོན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་པ་ལྔ་དང་ཁ་ཅིག་དོན་མྱང་འདས་དང་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་ཞེས་བཤད། །ལྔ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་མཉམ་པས་རྟག་ཏུ་མི་ཟད་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགྱེས་པའི་མཆོག་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ་བརྙེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིགས་ལྔ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཆོས་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཆོས་སྐུ་ནི་ཕལ་ཆེར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱང་སེམས་བསྡུས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དུ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨན་ནད་མེད་ཀྱིས་དུག་ཉིད་སྨན་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་གནས་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་པས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱུར་ནས་
12-15-66b
རྣམ་པར་སྨིན་པ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདོད་པ་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་པའམ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་སྒྲས་མོས་སྤ

【现代汉语翻译】
虽然（佛）的住处有多种，但概括起来有三种住处：佛的住处、天和圣者的住处、以及梵天的各种住处。其中，佛住在圣者的住处中，即住在空性中。在天人的住处中，多次住在第四禅定中。在梵天的住处中，住在慈悲心中。这是出自注释书中的说法。
这里有一段偈颂：‘因为佛陀证悟了自性的法界，以五种形态的喜悦感到满足。’声闻因为没有获得法界，所以失去了那五种住处的喜悦。声闻就像头被砍断而断气的尸体一样，处于断绝了蕴的寂灭状态，没有获得那五种喜悦。
因此，由于渴望佛陀的伟大喜悦，菩萨应该努力获得法界。五种形态是：不可思议的力量、成就无量众生之利益的事业、以及如来无量。这些与法身无有差别，因此一切力量相同，力量无边无际。成就事业是指利益遍布虚空的众生，对过去、现在、未来三世没有阻碍，并且像品尝经部等大乘佛法的滋味一样去体验。转变后的财富是指意义和神通等无量功德财富。有些人说，五种是意义、寂灭和功德、力量等。这五种与法界的滋味相同，因此佛陀们总是能看到不竭的（功德）。
超越世间的至高无上的喜悦，没有瑕疵，断除了二障及其习气。圆满报身如五种姓，是各种形态的住处，法身是为了使菩萨完全成熟。化身是各种形态的住处，法身主要是为了摄受信解行的菩萨。为了使声闻完全成熟。如果有人问：‘佛陀的多少法蕴含了法身？’简而言之，可以概括为六种形态：佛陀的清净之法是所有种子的阿赖耶识，就像没有药物的疾病，毒药本身变成了药物一样，转变后获得了法身。以成熟来概括，是指成熟的根转变成有形之物后，
获得了成熟的智慧。以住处来概括，是指住在欲界或行持等，以信解行。

【English Translation】
Although there are various abodes (of the Buddha), they can be summarized into three: the abode of the Buddha, the abode of gods and noble ones, and the various abodes of Brahma. Among them, the Buddha dwells in the abode of the noble ones, that is, in emptiness. Among the abodes of the gods, he often dwells in the fourth dhyana. Among the abodes of Brahma, he dwells in compassion. This is according to the commentary.
Here is a verse: 'Because the Buddha has realized the Dharmadhatu of his own nature, he is satisfied with the delight of the five forms.' Because the Shravakas have not attained the Dharmadhatu, they have lost the delight of those five abodes. The Shravakas are like corpses whose heads have been cut off and whose breath has stopped, being in a state of Nirvana that has cut off the aggregates, not having attained those five delights.
Therefore, desiring the great delight of the Buddha, Bodhisattvas should strive to attain the Dharmadhatu. The five forms are: immeasurable power, accomplishing immeasurable deeds for the benefit of sentient beings, and the Tathagata is immeasurable. These are no different from the Dharmakaya, therefore all powers are the same, and the power is immeasurable. Accomplishing deeds means benefiting all sentient beings pervading the sky, without obstruction to the past, present, and future, and experiencing it like tasting the flavor of Mahayana teachings such as Sutras. The transformed wealth refers to immeasurable qualities such as meaning and supernatural powers. Some say that the five are meaning, Nirvana, and qualities, powers, etc. These five are of the same taste as the Dharmadhatu, therefore the Buddhas always see the inexhaustible (qualities).
The supreme delight that transcends the world, without flaws, has abandoned the two obscurations and their habitual tendencies. The complete Sambhogakaya, like the five families, is the abode of various forms, and the Dharmakaya is for the purpose of fully maturing the Bodhisattvas. The Nirmanakaya is the abode of various forms, and the Dharmakaya is mainly for the purpose of gathering Bodhisattvas who practice with faith and understanding. For the purpose of fully maturing the Shravakas. If someone asks: 'How many Dharmas of the Buddha contain the Dharmakaya?' In short, it can be summarized into six forms: The pure Dharma of the Buddha is the Alaya-vijnana of all seeds, just like a disease without medicine, the poison itself becomes medicine, and after transformation, the Dharmakaya is attained. To summarize with maturation, it means that after the root of maturation transforms into a tangible thing,
the wisdom of maturation is attained. To summarize with abode, it means dwelling in the desire realm or practicing, etc., with faith and understanding.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོད་བསྡུ་པར་གནས་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པས་གནས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་འབྱོར་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞིང་ལས་ཚོང་སོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པས་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བ་པས་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་སེལ་བའམ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའམ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པར་རེག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའམ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་དགོངས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཚད་མེད་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༧ །ཆོས་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་གནས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་དང་དགོངས་པ་དང་
12-15-67a
ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་གྱི་གནས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་སོགས་གནས་ཚད་མེད་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ༧ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། བསྲུང་པ་མེད་པ་གསུམ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫ

【现代汉语翻译】
通过安住于能聚集一切善业之处，证得无量智慧，因此获得安住之位。
通过自在力，能够完全掌握世间的田地、商业等各种事业，在一切世间界中获得无碍的现证智慧自在。
通过名言的聚集，能够通达世间一切所见、所闻、所辨别、所认识的名言，从而获得善巧说法，令一切众生心满意足的自在。
通过遣除者的聚集，能够遣除世间的一切损害或过患，从而证得了知遣除一切众生损害的智慧。因此，这六种佛法可以被认为是聚集了诸佛的法身。
那么，诸佛的法身是应该被认为是各不相同，还是不相同呢？
答：由于其安住于真如，心怀利益一切众生的愿望，并且始终都在利益众生，因此其事业没有差别，所以应认为是不相同的。
由于过去无量菩萨身的圆满证悟，所以应认为是各不相同的。
如同法身一样，报身也应如此理解：由于其安住于法身，心怀利益众生的愿望，并且事业没有差别，所以应认为是不相同的。但由于眷属的处所不同，所以不能认为是不相同的，因为诸佛的眷属等是无量出现的。
化身也应如报身一样看待。
那么，法身应被理解为具有哪些功德呢？
答：应被理解为具有完全清净、断除二障的四无量心，八解脱，八胜处，十遍处，无烦恼，愿智，四无碍解，六神通，以及由此而生的色身上所具有的三十二大丈夫相，八十随好，四种完全清净，十力，四无畏，三不护，三念住，习气完全断除，无有遗忘的法性，大悲心，十八不共佛法，一切种智，以及圆满的六度。

【English Translation】
By abiding in the place of gathering virtues, one attains the state of immeasurable wisdom, thus gaining the position of abiding.
Through mastery, one can fully grasp various worldly affairs such as fields and commerce, and attain unobstructed manifest knowledge and mastery in all realms of the world.
Through the gathering of terms, one can express terms seen, heard, distinguished, and cognized in all the world, thereby gaining mastery in knowing how to teach the Dharma to satisfy the minds of all beings.
Through the gathering of eliminators, one can eliminate all harms or faults of the world, thereby attaining the wisdom of knowing how to eliminate all harms of all beings. Therefore, these six Dharmas of the Buddha can be regarded as gathering the Dharmakaya (法身, *dharmakāya*, *dharmakāya*, body of dharma) of the Buddhas.
Then, should the Dharmakaya of the Buddhas be considered different or not different?
Answer: Because it abides in Suchness, cherishes the desire to benefit all beings, and always works for the benefit of beings, its activities are not different, so it should be considered not different.
Because of the complete enlightenment of countless Bodhisattva bodies in the past, it should be considered different.
Just like the Dharmakaya, the Sambhogakaya (报身, *saṃbhogakāya*, *saṃbhogakāya*, body of enjoyment) should also be understood in the same way: because it abides in the Dharmakaya, cherishes the desire to benefit beings, and its activities are not different, it should be considered not different. However, because the abodes of the retinue are different, it cannot be considered not different, because the retinues of the Buddhas and so on appear immeasurably.
The Nirmanakaya (化身, *nirmāṇakāya*, *nirmāṇakāya*, body of emanation) should also be regarded as the same as the Sambhogakaya.
Then, what qualities should the Dharmakaya be understood to possess?
Answer: It should be understood to possess the four immeasurables of complete purity and abandonment of the two obscurations, the eight liberations, the eight abodes of overcoming, the ten abodes of exhaustion, freedom from afflictions, wish-fulfilling wisdom, the four analytical knowledges, the six supernormal knowledges, and the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks, the four complete purities, the ten powers, the four fearlessnesses, the three protections, the three close mindfulnesses, the complete destruction of habitual tendencies, the nature of non-forgetfulness, great compassion, the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, the omniscience of all aspects, and the perfection of the six perfections.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་དེ་དག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་གང་གིས། །བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་བྱམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་དགོངས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་དགོངས་ཤིང་སྟེ་དགའ་བ་བདེ་དང་ཕན། །དགོངས་
12-15-67b
པ་བཏང་སྙོམས་ཀུན་ཉོན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པས་དེ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཐུབ་པའི་མཁྱེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟིལ་གནོན་ཏེ་ཟིལ་གནོན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཟད་པར་ཁྱབ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་སེམས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་དག །མ་ལུས་པ་དག་འདུལ་མཛད་པ། ཉོན་མོངས་སེལ་བ་ཡི་མཐུ་མངའ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པར། །བརྩེར་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཉོན་སྒྲིབ་འབྲལ་བས་ཆགས་མི་མངའ། །ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་ཡང་། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འདྲི་བ་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །སོ་སོ་རིག་བཞི་གནས་ཆོས་དང་གནས་པ་དོན་གཉིས་ནི་གང་བཤད་བྱ་དང་། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཡི་སྤོབས་པ་སྟོན་པ་ལ། །དུས་རྟག་ཏུ་བློ་གྲོས་མི་ཐོགས་པ་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །མངོན་ཤེས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེའི་གན་དུ་ཆེད་དུ་བཞུད་དང་ལྷའི་རྣ་བས་དེ་དག་གི། ཚིག་དང་སེམས་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁྱེན་སྔོན་གནས་ཀྱིས་གང་ནས་འོངས་པ་དང་། །ལྷའི་མིག་གིས་གང་དུ་སྐྱེ་བའམ་འགྲོ་བ་དང་ཟག་ཟད་ཀྱིས་ལམ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཅན་ལ། །ལེགས་པར་འདོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན་པས་དང་འགྱུར་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །ཡང་
12-15-68a
དག་བཞི་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལུས་ལེན་དང་གནས་བཞུགས་པ་དང་དེ་དག་གཏོང་བ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་མངའ་བརྙེས་པ་དང་། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྔོན་མེད་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་དང་ནི་སྔོན་ཡོད་པ་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པར་འཇུག་ལྡང་དང་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་བསྟན་པས་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པས་ལས་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུ

【现代汉语翻译】
具足功德。此处以偈颂说明其义：以慈爱之心对待一切众生，希望他们获得安乐，具足慈心，远离痛苦，具足悲心。希望他们不离安乐，具足喜心，带来安乐和利益。具足舍心，具有无染污的特征，向您顶礼。
以解脱之力，从一切障碍中彻底解脱。以佛陀的智慧，压倒世间一切禅定，并超越一切。以您的智慧，遍知一切所知，从寂静的障碍中解脱，向您顶礼。具有无烦恼的殊胜功德，调伏一切众生的烦恼，无余调伏。具有消除烦恼的力量，慈悲对待烦恼的众生，向您顶礼。
具有无需勤作、自然成就的殊胜智慧，因远离烦恼障而不生贪执。因远离所知障而无所障碍，因远离等持的障碍而恒常处于。禅定之中，对于一切提问，都能解答，向您顶礼。
对于四种各别的智慧，即处与非处之法，以及安住之法与安住之义，无论宣说何者，都能以决定性的言辞和智慧的无畏来开示。对于恒时无碍的智慧，即无碍之智，至尊导师，向您顶礼。
以神通力前往彼处，以天耳了知彼等之语和心，以宿命通了知从何而来。以天眼了知往生何处或去往何处，以漏尽通为众生开示解脱之道，善加教导，向您顶礼。
一切众生若能见您，便能证悟您为殊胜之人。仅是见到您，便能因您具足三十二相和八十随好而心生欢喜。向您顶礼。
四种清净是指：处所清净，能随意受生和安住，并能随心所欲地舍弃，这是通过禅定获得的自在。所缘清净，能变现前所未有的形象，也能将已有的形象转变为其他形象。意乐清净，能入于无量禅定并随意出入。智慧清净，能忆持一切陀罗尼之门，并获得智慧。于此等自在，向您顶礼。
以了知处与非处之智力，揭示善趣与恶趣之因，即善与非善，从而摧伏迷惑之魔。以了知业之果报之智力，揭示业力本身能带来苦乐，从而摧伏自在天。

【English Translation】
Endowed with virtues. Here, the meaning of these is explained in verses: With compassion for all sentient beings, wishing them to attain happiness, possessing loving-kindness, and to be free from suffering, possessing compassion. Wishing them not to be separated from happiness, possessing joy, bringing happiness and benefit. Possessing equanimity, having the characteristic of being free from all defilements, I prostrate to you.
With the power of liberation, completely freed from all obscurations. With the wisdom of the Buddha, overwhelming all samadhi of the world, surpassing all. With your wisdom, knowing all that is to be known, freed from the obscuration of meditative absorption, I prostrate to you. Having the extraordinary virtue of being without defilements, subduing all the defilements of sentient beings, subduing them completely. Having the power to eliminate defilements, with compassion for sentient beings afflicted by defilements, I prostrate to you.
Having extraordinary wisdom that is effortless and spontaneously accomplished, without attachment due to being separated from the obscuration of defilements. Without obstruction due to being separated from the obscuration of knowledge, constantly abiding in samadhi due to being separated from the obscuration of meditative absorption. Able to answer all questions, I prostrate to you.
For the four distinct wisdoms, namely the right and wrong places, and the abiding dharma and the meaning of abiding, whatever is taught, can be revealed with decisive words and fearless wisdom. For the wisdom that is always unobstructed, namely unobstructed wisdom, supreme teacher, I prostrate to you.
Going to that place with miraculous power, knowing their words and minds with divine ear, knowing from where they come with knowledge of previous lives. Knowing where they will be born or where they will go with divine eye, showing the path of liberation to sentient beings with the exhaustion of outflows, teaching well, I prostrate to you.
If all sentient beings see you, they will realize you as a supreme being. Just by seeing you, they will be delighted because you possess the thirty-two major marks and eighty minor marks. I prostrate to you.
The four purities refer to: purity of place, being able to take birth and abide at will, and being able to abandon them as desired, this is the freedom obtained through meditation. Purity of object, being able to manifest unprecedented forms, and also being able to transform existing forms into other forms. Purity of intention, being able to enter into immeasurable samadhi and enter and exit at will. Purity of wisdom, being able to hold all the doors of dharani and obtain wisdom. To this freedom, I prostrate to you.
With the power of knowing what is and is not the place, revealing the causes of happy and unhappy realms, namely good and non-good, thereby destroying the Mara of delusion. With the power of knowing the ripening of karma, revealing that karma itself can bring happiness and suffering, thereby destroying the Lord of Freedom.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མི་བཟུང་བར་བསྟན་པས་སྐྱབས་བསླུའི་བདུད་འཇོམས་སྐྱབས་དང་བསམ་གཏན་མཁྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ལ་བསླུ་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། །སྟོབས་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ངེས་འབྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །མི་འཇིགས་བཞི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དང་དེ་ཡི་བགེགས་བྱེད་པ་བཞི་པོ་སྟོན་མཛད་པ། །དང་པོ་གཉིས་བདག་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གཞན་དོན་ལ་མུ་སྟེགས་གཞན་གྱིས། །དེ་ལྟ་མིན་ཞེས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་མངའ་བས་རང་ལ་ཉེས་པ་བཅབ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་དུ་ཚར་བཅད་གསུང་མཛད་པ་སྟེ་རང་ཉེས་ཅན་གྱིས་ཚར་བཅད་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཉན་མི་ཉན་གཉིས་ཀ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གཉིས་སྤངས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་སྟེ། །བསྲུང་བ་མི་མངའ་དང་གཞན་
12-15-68b
དོན་ལ་བསྙེལ་མི་མངའ་བས། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པས་གཤེགས་བཞུགས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྒོད་པ་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་མ་ལགས་པའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ། །དཔེར་ན་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་བུ་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོང་ཞིང་འགྲོའོ་ཞེས་གྲགས། རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་སྨད་འཚོང་མར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་དོན་དུ་ན། །རྫོགས་བྱེད་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་མིན་ཡང་དེ་ཁས་འཆེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །བསྙེལ་པ་མི་མངའ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་ཏེ་བསྙེལ་བ་མི་གདའ་སྟེ་མི་མངའ་བས། །རྟག་ཏུ་མཛད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་དོན་མེད་ཆུད་མི་ཟ་བར་མཛད་པ། །མི་བསྙེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གདུགས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག །ལ་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་དུ་ནི་སུ་ནི་འགྲིབ་སུ་ནི་སྨིན་སུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་གཟིགས་པར་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལས་ཅན་དང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ། དེས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཕན་འདོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་གཤེགས་སོགས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་རྟ

【现代汉语翻译】
由于揭示了不应皈依其他事物，您能摧毁那些欺骗皈依的魔，凭借您的禅定、智慧和力量，您能摧毁那些欺骗世间和出世间清净的魔。凭借其余七种力量，您能摧毁那些在解脱的大乘道中极度欺骗众生的魔。向您致敬！
四无畏：您承诺拥有遍知智慧，断除了二障，并能展示解脱之道及其障碍。前两者是为了自己，后两者是为了他人，其他外道无法反驳您。向您致敬！
拥有三不护，因为您没有需要隐藏的过错，因此能在眷属中进行惩罚，即有罪之人无法惩罚您。对于听法与不听法者，您都已断除了贪嗔二毒，拥有三种近念住。您没有需要守护的，为了利益他人也不会忘记。向您致敬！您能聚集眷属。
由于彻底摧毁了习气，无论行走还是安住，您始终如一。即使烦恼已尽，也不会因习气而放逸，不会做出非遍知者的行为。例如，住于寂静处者，因五百世为猴的习气，即使没有烦恼，也像猴子一样跳跃行走。又如独觉佛，因曾为妓女的习气，会擦拭身体。您在真实义中，并非像那些假装圆满者一样，而是真正的遍知者。向您致敬！
您不会忘记，为了利益一切众生而行动。您不会错过时机，不会忘记，因此您的行为始终有成果，不会徒劳无功。向您致敬！
大悲是世俗的智慧，凭借它，您能观察世间，一日之中，昼夜六次观察谁在衰退，谁在成熟，谁在解脱。您拥有大悲，对世间一切众生，以各自不同的方式进行辨别，怀着利益他们的心，积累广大的二资粮，远离三种痛苦。您以这种方式关注三界，平等地对待一切众生，没有比这更卓越的了。因此，向利益众生的您致敬！
十八不共法，以行等行为概括的六种，以及已证悟的真实义。

【English Translation】
Having shown that one should not take refuge in things like 'ga', you destroy the demons who deceive refuge. With your meditation, wisdom, and power, you destroy the demons who deceive the purity of the world and beyond. With the remaining seven powers, you destroy the demons who greatly deceive sentient beings on the Great Vehicle of liberation. Homage to you!
The Four Fearlessnesses: You promise to have omniscient wisdom, you have abandoned the two obscurations, and you show the path of liberation and its obstacles. The first two are for oneself, and the latter two are for others, which cannot be refuted by other heretics. Homage to you!
Possessing the Three Non-Protections, because you have no faults to hide, you can punish in the retinue, i.e., the guilty cannot punish you. For both those who listen to the Dharma and those who do not, you have abandoned the two poisons of attachment and aversion, possessing the three mindfulnesses. You have no need to guard, and you do not forget to benefit others. Homage to you! You gather the assembly of retinue.
Having thoroughly destroyed the habitual tendencies, whether walking or abiding, you are always the same. Even though the afflictions are exhausted, you do not become agitated by habitual tendencies, and you do not act in a way that is not omniscient. For example, the Arhat Maudgalyayana, due to the habitual tendencies of being a monkey for five hundred lifetimes, even without afflictions, would jump and walk like a monkey. Another example is the Pratyekabuddha, due to the habitual tendencies of being a prostitute, would clean his body. In the true meaning, you are not like those who pretend to be perfect, but are truly omniscient. Homage to you!
You do not forget, acting for the benefit of all sentient beings. You do not miss the opportunity, you do not forget, therefore your actions always have results, and are not in vain. Homage to you!
Great compassion is the wisdom of the mundane, with which you observe the world, six times during the day and night, observing who is declining, who is maturing, and who is being liberated. You possess great compassion, distinguishing each sentient being in the world in their own way, with the intention of benefiting them, accumulating vast amounts of the two accumulations, and being free from the three sufferings. In this way, you focus on the three realms, treating all sentient beings equally, and there is nothing more excellent than this. Therefore, homage to you who benefit sentient beings!
The Eighteen Unshared Dharmas, the six summarized by actions, etc., and the realized truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། །དུས་གསུམ་ཐོགས་མེད་དུ།
12-15-69a
མཁྱེན་པ་དང་ནི་ལས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། །ཀུན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བརྙེས་གྱུར་པ། །ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱིན་པ་ལ་སྲི་བ་མི་མངའ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཆལ་བའི་སྐྱོན་མི་མངའ། །བཟོད་པ་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་པ་མི་མངའ་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་པ་མི་མངའ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡོ་བ་མི་མངའ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀུན་ལ། །མི་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། དེའི་རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། ལྡན་པ་དང་། འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དྲུག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཁྱོད་ནི་དམ་པའི་དོན་གྲུབ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་ངོ་བོའི་སྟེ། །ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་ཏེ་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་འགྲོལ་བ་ལས་སོ། །མི་ཟད་པས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་
12-15-69b
འཁོར་གྱི་ནང་ན་གདའ་ལ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་མིས་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ལགས། ༧ །ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་ཟབ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། །དེའི་ཟབ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལས་ཉོན་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་། །འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་ས་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་མྱང་འདས་དང་། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཟས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་ཁ་ཟས་སོགས་ཟས་བཞི་པོ་ནི་གསོལ་བ་ལགས་གནས་པ་ལ་ཟབ་༡ པའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། །མ་དག་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་བྱེད་ཁམས་ཟས། །དག་མ་དག་གི་རྟེན་གནས་བྱེད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རེག་པ། ཡིད་ལ་སེམས་པ། རྣམ་ཤེས་གསུམ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱང་ལུས་དག་མ་དག

【现代汉语翻译】
以六度所摄持，于三世无碍。
以智慧和三种事业，以及随之而来的事业，向声闻、缘觉和一切至尊的您顶礼。7
通达一切相的乃是大菩提，通达一切相者，以三身成就。
您能断除一切众生的所有疑惑，向您顶礼。7
于六度，布施无悭吝，持戒无毁犯之过，忍辱无嗔恚之恼，精进于众生之利益而不舍弃，禅定无偏颇，智慧于一切法，不戏论而无分别，向您顶礼。
诸佛之法身，具足无漏之功德。
此外，与甚深清净之自性身，及其因、果、事业，以及具足和进入之功德相应，因此，应了知诸佛之功德无上。
此处以偈颂说明六者之义：您是成就殊胜意义的清净如来藏自性法身，乃是自性。
十地菩萨皆能于此如实生起，乃是因。
证得一切众生之至上智慧，乃是果。
从解脱一切众生而来。
具足无尽且无与伦比的功德，于世间和
佛陀的眷属中存在，本初金刚身三身一切时，天人亦未曾得见法身。7
又，诸佛之法身，非世间智者之所能及，甚深，非声闻之境界，故为至深。
其甚深当如何观？以偈颂曰：虽无业惑之生，然示现如佛之生，是为生。
不住于轮回和涅槃，安住于地，是为涅槃。
不需勤作，任运成就一切，是为事业。
虽不需依赖食物，然为利他，食用食物等四食，是为安住之甚深。1
众生以食物为生，不清净之欲界以触食为依，清净与不清净之色界以意思食为依，无色界众生以识食为依。预流果等亦以身体为清净与不清净之依。

【English Translation】
Gathered by the six perfections, unimpeded in the three times.
With wisdom and the three activities, and the activities that follow, I prostrate to you, the supreme of all, the Hearers, the Solitary Realizers, and all beings. 7
Knowing all aspects is the great Bodhi, knowing all aspects is attained by the three bodies.
You cut off all doubts of all sentient beings, I prostrate to you. 7
In the six perfections, there is no stinginess in giving, no fault of immorality in ethics, no disturbance of malice in patience, no indifference in diligence from the benefit of sentient beings, no deviation in meditation, wisdom in all dharmas.
Without elaboration and without discrimination, I prostrate to you.
The Dharmakaya of the Buddhas is endowed with these faultless qualities.
Furthermore, it is also endowed with the qualities of suchness, which is extremely pure, the essence body, and its cause, result, activity, and the qualities of possessing and entering. Therefore, the qualities of the Buddhas should be known as unsurpassed.
Here, the meaning of these six is versified: You are the essence of the pure Suchness, the Dharmakaya of essence, which is the essence.
All of the ten bhumis arise definitively from it, which is the cause.
Attaining the supreme omniscience of sentient beings is the result.
From liberating all sentient beings.
Endowed with inexhaustible and incomparable qualities, and in the world and
In the assembly of Buddhas, the primordial Vajra three bodies are always present, but gods and humans have not seen the Dharmakaya. 7
Again, the Dharmakaya of the Buddhas is profound, not within the realm of worldly scholars, and extremely profound because it is not within the realm of Hearers.
How to view its profundity? In verse: Although there is no birth from karma and afflictions, it appears as the birth of a Buddha, which is birth.
Not abiding in samsara and nirvana, abiding on the ground, which is nirvana.
Accomplishing everything spontaneously without effort, which is activity.
Although not needing to rely on food, for the sake of others, eating food and the four foods is the profundity of abiding. 1
Beings abide by food, the impure desire realm relies on contact food, the pure and impure form realm relies on mental food, and the formless realm relies on consciousness food. Stream-enterers etc. also rely on the body as pure and impure.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་བཞིས་ཅི་རིགས་སུའོ། །རྣམ་དག་ནི་རྟེན་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཟས་བཞིས་གནས་པ་མིན་ལ་དེ་དག་གསོལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པས་ཟས་གསོལ་ལོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་སྐུ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་རྟེན་དུ་མ་ལས་མངོན་བྱང་བརྙེས་པས་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཕྲིན༡་ལས་ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་མི་བརྟན་ལོངས་སྐུས་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་གྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལྡན། །མངོན༣་པར་བྱང་ཆུབ་བར་ཟབ་པ་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་
12-15-70a
མེད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལས་སོ། །དེའི་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་༤ལ་བ་ཟབ་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པས་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་པ་མེད་པས་མི་ཆགས་མིན་ཏེ་གྲོལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་ལ་འདུན་པས་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དེ་འདོད་ཆགས་མིན་པར་མཁྱེན་ནས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས་པའམ་སྣོན་པ་ནི། །ཕུང་པོ་སྤངས༥་པ་ལ་ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་འདས། །དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་སྤངས་ནས་དེ་ལས་གཞན་མིན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པས་སོ་གཞན་མིན་ཏེ་གཅིག་ཡིན་པའང་མིན་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་དེ་མ་བཏང་བས་ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་མི་གནས་སོ། །ཡོངས༦་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་ཟབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཛད་པར་འདྲེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་དེར་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེར་སྤྱད་མིན་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །སྔར་བྱས་སོ་ད་ལྟ་བྱེད་དོ་མ་འོངས་པ་ན་བྱའོ་ཞེས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་འདུ་བྱེད་པའི་དགོངས་པ་མེད་ཀྱང་
12-15-70b
ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་དོ། །མཐོང་༧བ་ཟབ་པ། རྟག་ཏུ་བཞུགས་ན་ཀུན་གྱིས་ཅིས་མི་མཐོང་སྙམ་ན་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ཉེས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆུ་སྣོད་ཆག་པ་ཡི་ཟླ་བ་

【现代汉语翻译】
为了学习的缘故！用四种食物来适当地供养。纯净是指安住于阿罗汉（梵文、巴利文：Arhat，含义：应供）的四种资粮。佛陀不住于四种食物，也不需要食用它们，但为了利益世间并随顺世俗，所以也食用食物。完全安住于法身（梵文：Dharmakāya，含义：法性之身），与法身无别，从无数的所依中现证菩提，因此数量不可估量，事业深奥。诸佛的事业不可估量，一切佛的事业都是一体的。化身（梵文：Nirmāṇakāya，含义：应化之身）的事业不稳定，报身（梵文：Saṃbhogakāya，含义：报用之身）具有稳定的事业。诸佛具有三身（梵文：Trikāya）。
对于现证菩提来说，最深奥的法是没有任何可以现证圆满成佛的，因为无论是补特伽罗（梵文：Pudgala，含义：人、有情）还是法，都没有自性。一切诸佛都不是非佛，而是佛，只是为了方便安立名言而已。那么，如何是现证圆满成佛呢？即每一刹那都有无数的众生现证圆满成佛。真如（梵文：Tathātā，含义：如是）是没有实体的实体，因此，佛陀们是彻底解脱的佛。贪欲（梵文：Rāga，含义：贪）最深奥之处在于，没有贪欲，因此不是贪著，没有贪著，因此不是不贪著，而是解脱。由于对空性（梵文：Śūnyatā，含义：空）的渴望，贪著的贪欲本身就是以无自性的体性而生起的。因此，了知贪欲不是贪欲。贪欲的法性也融入或增加到真如中。
对于舍弃蕴（梵文：Skandha，含义：积聚）来说，最深奥的是，佛陀超越了取蕴（梵文：Upādānaskandha，含义：执取之蕴）。它们也以不可思议的法性安住在蕴中。舍弃了遍计所执的蕴，但又不是与它们不同，因为安住在它们的法性中。不是不同，也不是相同，因为专注于遍计的清净。没有舍弃它们的圆成实性之蕴，因此善妙地寂灭，不住于轮回。对于成熟有情来说，最深奥的是，安住在法界的诸佛都具有与成熟一切有情的事业相融合的事业。譬如，大海中的水没有分别，不是所有安住其中的众生的受用，诸佛也是如此。过去已做，现在正在做，未来将要做。即使没有为了利益他人而以分别念造作，也能任运成就。
所见最深奥。如果恒常安住，为什么大家看不到呢？这是因为众生各自的业障所致。譬如，破损的器皿中的月亮。

【English Translation】
For the sake of learning! Offer appropriately with the four kinds of food. Pure means abiding in the four requisites of the Arhats (Sanskrit/Pali: Arhat, meaning: worthy of offering). Buddhas do not abide in the four kinds of food, nor do they need to consume them, but in order to benefit the world and conform to worldly customs, they also consume food. Completely abiding in the Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya, meaning: Body of Dharma), inseparable from the Dharmakāya, having attained enlightenment from countless bases, therefore their number is immeasurable, and their activities are profound. The activities of the Buddhas are immeasurable, and the activities of all Buddhas are one. The activities of the Nirmāṇakāya (Sanskrit: Nirmāṇakāya, meaning: Emanation Body) are unstable, while the Saṃbhogakāya (Sanskrit: Saṃbhogakāya, meaning: Body of Enjoyment) has stable activities. The Buddhas possess the Trikāya (Sanskrit: Trikāya, meaning: Three Bodies).
For the realization of enlightenment, the most profound Dharma is that there is nothing to be fully enlightened, because neither the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning: person, sentient being) nor the Dharma has inherent existence. All Buddhas are not non-Buddhas, but Buddhas, only for the sake of establishing conventional terms. So, how is it to fully realize enlightenment? That is, in every moment, countless beings fully realize enlightenment. Suchness (Sanskrit: Tathātā, meaning: Thusness) is the non-substantial substance, therefore, the Buddhas are the completely liberated Buddhas. The most profound aspect of attachment (Sanskrit: Rāga, meaning: Greed) is that there is no attachment, therefore it is not clinging; without clinging, therefore it is not non-clinging, but liberation. Due to the desire for emptiness (Sanskrit: Śūnyatā, meaning: Emptiness), the attachment of clinging itself arises with the nature of non-inherent existence. Therefore, knowing that attachment is not attachment. The Dharma nature of attachment also merges into or adds to Suchness.
For abandoning the Skandhas (Sanskrit: Skandha, meaning: Aggregates), the most profound is that the Buddha transcends the Upādānaskandhas (Sanskrit: Upādānaskandha, meaning: Aggregates of clinging). They also abide in the Skandhas with an inconceivable Dharma nature. Having abandoned the imputed Skandhas, but not being different from them, because abiding in their Dharma nature. Not different, nor the same, because focusing on the purity of imputation. Without abandoning their perfectly established Skandhas, therefore they are perfectly pacified, not abiding in Samsara. For maturing sentient beings, the most profound is that all the Buddhas abiding in the Dharmadhātu have activities that are integrated with the activities of maturing all sentient beings. For example, the water in the ocean is without distinction, not for the use of all beings abiding therein, so are the Buddhas. Done in the past, doing now, will do in the future. Even without conceptually fabricating for the benefit of others, it is spontaneously accomplished.
The most profound of what is seen. If constantly abiding, why don't everyone see it? This is due to the respective karmic obscurations of sentient beings. For example, the moon in a broken vessel.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡི་གཟུགས་བཞིན་ཞི་གནས་ཀྱི་རླན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་ཉི་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མདོ་སོགས་ཆོས་བསྟན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །མངོན་བྱང༨་དང་མྱང་འདས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན་ལ་མར་མེ་བཞིན་ཏེ་མེ་ལ་ལར་འབར་ལ་ལར་ཤི་བ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་སྟོན་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའོ། །བཞུགས༩་པ་ལ་ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ནི་འཕགས་མིན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ནས་བཞུགས་དང་། །མི་དང་ངན་སོང་བ་རྣམས་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་གི་ལྷའི་གནས་པས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བཞུགས་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ཚངས་པའི་གནས་པས་དམིགས་ནས་བཞུགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཆོག་རྣམས་དང་ནི་བཞུགས་པ་མཆོག་གིས་བཞུགས་ཏེ། འཕགས་པས་བཞུགས་པའམ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ལྷའི་བཞུགས་པ་བསམ་གཏན། ཚངས་པའི་བཞུགས་པ་ཚད་མེད་བཞིའོ། ༧ །སྐུ་ཀུན༡༠་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ཟབ་པ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འདུས་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད། །མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པས་གང་དུའང་རྣམ་པར་དཔྱོད་མི་མངའ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུའང་མཐོང་མོད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་
12-15-71a
པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་དེར་སྐྱེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཏེ་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་གིས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པས་དེ་དག་གི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས༡༡་སྤངས་པ་ལ་ཟབ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་དེའི་བག་ཉལ་སྤངས་པ་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་དེ་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ་དེའི་དབང་གིས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་དང་ཀུན་མཁྱེན་བརྙེས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་༡༢ཁྱབ་པ་ལ་ཟབ་པ་ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལམ་དུ་འགྱུར། །སྡུག་བདེན་འཁོར་བའང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་འགོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས། ༧ །འདི་དག་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག

【现代汉语翻译】
犹如形体般，寂止（梵文：śamatha，指止息杂念，专注于一境的禅定）之境，于无有湿润（指烦恼）的相续中，不会显现。
虽然它实际上未被见到，但它却像太阳一样照耀着整个世界。
诸佛陀以经等教法的光明普照一切。
于现证菩提（梵文：Abhisambodhi）和寂灭（梵文：nirvāṇa）中恒常示现甚深之义。
对于已成熟的有情，有时示现圆满菩提，如灯火般，有时燃起，有时熄灭，如入涅槃。
然而，它并非在世间中永远消失，这就是如来（梵文：Tathāgata）的法身（梵文：Dharmakāya）。
安住之义甚深，佛陀的法身安住于远离凡夫和不善之法，以三解脱门（空性、无相、无愿）的体性为所缘。
安住于人与恶趣众生，以禅定等同于天界的安住为所缘。
安住于非梵行之法，以四无量心（慈、悲、喜、舍）等同于梵天的安住为所缘。
如是，以真如（梵文：Tathātā）之自性，诸佛陀和殊胜的安住而安住，圣者的安住或住处即是空性。
天界的安住是禅定，梵天的安住是四无量心。
于一切身中示现之义甚深，后得位（指从禅定中出定后的状态）以善与非善、有漏与无漏、有为与无为等所有应知的法进行种种分别。
于等持（梵文：samādhi）中，无分别智不会对任何事物进行分别。
化身（梵文：Nirmāṇakāya）虽然在一切处所都能见到，但地狱等有情所见的化身，是为了调伏生于彼处的众生。
这些并非化身的真实体性，因为地狱众生认为‘这也是地狱有情’，因此这些并非六根的对境，或者说，虽然在世间都能见到佛陀的化身，但佛陀的法身并非世间六根的对境。
断除烦恼之义甚深，菩萨（梵文：Bodhisattva）虽然调伏了烦恼，但并未断除习气（梵文：vāsanā），因此不会产生烦恼的过患，因为已经完全了解了烦恼。
因此，如同以咒语杀死的毒药一般，菩萨们不会像声闻（梵文：Śrāvaka）那样入灭。
诸佛陀超越了这样的烦恼，断尽烦恼并证得一切智智（梵文：Sarvākārajñatā）。
不可思议之义甚深，对于具足广大方便者，轮回的集谛（梵文：samudayasatya）——烦恼也能转为菩提的支分——道。
苦谛（梵文：duḥkhasatya）——轮回也是寂灭的自性——灭谛（梵文：nirodhasatya）的体性。
因此，如来是不可思议的。
以上这些是十二种甚深之义。

【English Translation】
Like a form, the state of quiescence (śamatha), in a continuum devoid of moisture (referring to afflictions), does not appear.
Although it is not actually seen, it shines like the sun in all the worlds.
The Buddhas illuminate everything with the light of the teachings such as the sutras.
It constantly reveals profound meanings in the manifestation of enlightenment (Abhisambodhi) and nirvana.
For sentient beings who have matured, sometimes it shows complete enlightenment, like a lamp; sometimes it ignites, sometimes it goes out, like entering nirvana.
However, it does not disappear forever in the world; this is the Dharmakāya (法身) of the Tathāgatas (如来).
The meaning of abiding is profound; the Dharmakāya of the Buddha abides away from ordinary beings and non-virtuous dharmas, with the nature of the three doors of liberation (emptiness, signlessness, wishlessness) as its object.
It abides in humans and beings in the lower realms, with the abiding of the gods in meditative absorption as its object.
It abides in non-brahmachari dharmas, with the abiding of Brahma in the four immeasurables (loving-kindness, compassion, joy, equanimity) as its object.
Thus, with the nature of Suchness (Tathātā), the Buddhas and the supreme abiding abide; the abiding or dwelling place of the noble ones is emptiness.
The abiding of the gods is meditative absorption; the abiding of Brahma is the four immeasurables.
The meaning of showing in all bodies is profound; in the subsequent attainment (referring to the state after emerging from meditation), all knowable dharmas, such as good and non-good, contaminated and uncontaminated, conditioned and unconditioned, are discriminated in various ways.
In equanimity, non-conceptual wisdom does not discriminate anything.
Although the Nirmāṇakāya (化身) can be seen in all places, the Nirmāṇakāya seen by sentient beings in hell, etc., is for the purpose of taming beings born there.
These are not the true nature of the Nirmāṇakāya, because hell beings think, 'This is also a hell being.' Therefore, these are not the objects of the six senses, or rather, although the Nirmāṇakāya of the Buddha can be seen in the world, the Dharmakāya of the Buddha is not the object of the six senses of the world.
The meaning of abandoning afflictions is profound; although Bodhisattvas (菩萨) have subdued afflictions, they have not abandoned the habitual tendencies (vāsanā), so the faults of afflictions do not arise because they have fully understood afflictions.
Therefore, like poison killed by a mantra, Bodhisattvas do not pass into extinction like Śrāvakas (声闻).
The Buddhas transcend such afflictions, exhaust afflictions, and attain omniscience (Sarvākārajñatā).
The meaning of being inconceivable is profound; for those who possess great skillful means, the truth of the origin of suffering (samudayasatya) – afflictions – can also be transformed into a limb of enlightenment – the path.
The truth of suffering (duḥkhasatya) – samsara – is also the nature of peace – the nature of the truth of cessation (nirodhasatya).
Therefore, the Tathāgata is inconceivable.
These are the twelve profound meanings.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། གནས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། གྲངས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ཕུང་པོ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། མཐོང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་
12-15-71b
ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། བཞུགས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། ༧ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྗེས་སུ་དྲན་ན། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དུ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་ཅིས་མི་བཟླ་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ལ་ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཤིང་མྱ་ང ན་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རིགས་དང་མི་ལྡན་ལ། །ལས་བྱས་པར་ངེས་པ་དང་རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་མྱོང་བར་ངེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་བྱེད་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་
12-15-72a
བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་རྣམས

【现代汉语翻译】
因此，应当这样做。什么是应当做的呢？就像这样：生（སྐྱེ་བ་），涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་），事业（ཕྲིན་ལས་），以及安住的甚深（གནས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་）状态，种种安住（རྣམ་པར་གནས་པ་），数量（གྲངས་），事业的甚深（ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་），圆满正等觉的甚深（མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་），离欲的甚深（འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་），舍弃蕴的甚深（ཕུང་པོ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་），使众生成熟的甚深（སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་），见解的甚深（མཐོང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་），圆满正等觉本身和涅槃（མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་），
普遍示现涅槃的甚深（ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་），安住的甚深（བཞུགས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་），普遍示现身的甚深（སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་），舍弃烦恼的甚深（ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་），不可思议的甚深（བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ）。
菩萨们如果忆念佛陀为法身，那么以多少种忆念来忆念呢？简而言之，以七种方式修习忆念，为了在所有世界中获得无碍的神通，诸佛世尊是具有对一切法自在的性质。因此，修习忆念佛陀。
如果对一切法自在，为什么不将一切众生从痛苦中解脱出来呢？这里有一段偈颂：对于那些被业和烦恼以及异熟果所蒙蔽，不具备解脱痛苦的自性、原因和条件的人，以及那些必定会造业并分别体验异熟果的人，对于这些众生界，诸佛没有自在。如来不断地获得从污垢中解脱的真如之身，因此，如来的身是常恒的。由于远离一切烦恼和所知障，如来是至高无上的，没有任何过失。由于佛陀的事业不断地自然成就，因此，如来是自然成就的。由于佛土完全清净，以及具有广大的无漏法乐，因此，如来具有广大的受用。虽然出现在世间，但由于不被世间的一切法所染污，因此，如来是无染的。对于尚未被圆满正觉和普遍示现涅槃所成熟的众生，佛陀使他们成熟；对于已经成熟的众生，佛陀...

【English Translation】
Therefore, it should be done like this. What should be done? It is like this: birth (སྐྱེ་བ་), nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་), activity (ཕྲིན་ལས་), and the profound state of abiding (གནས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་), various abidings (རྣམ་པར་གནས་པ་), number (གྲངས་), the profoundness of activity (ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་), the profoundness of perfect complete enlightenment (མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་), the profoundness of detachment from desire (འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་), the profoundness of abandoning aggregates (ཕུང་པོ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་), the profoundness of maturing sentient beings (སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་), the profoundness of view (མཐོང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་), perfect complete enlightenment itself and nirvana (མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་)
the profoundness of universally showing nirvana (ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་), the profoundness of abiding (བཞུགས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་), the profoundness of universally showing the body (སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་), the profoundness of abandoning afflictions (ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་), the profoundness of being inconceivable (བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ).
If Bodhisattvas recollect the Buddha as the Dharmakaya, how many recollections do they recollect with? In brief, they cultivate recollection in seven ways. Because the Buddhas, the Bhagavat, have attained unobstructed knowledge in all realms of the world, they possess the nature of wielding power over all dharmas. Therefore, cultivate the recollection of the Buddha.
If they wield power over all dharmas, why don't they liberate all sentient beings from suffering? Here is a verse: For those who are obscured by karma, afflictions, and the ripening of karma, and who do not possess the nature, cause, and conditions for liberation from suffering, and who are certain to create karma and experience the ripening of karma separately, for these realms of sentient beings, the Buddhas do not have power. Because the Tathagatas constantly attain the body of Suchness that is liberated from defilements, therefore, the body of the Tathagatas is eternal. Because they are free from all afflictions and obscurations of knowledge, the Tathagatas are supreme and have no faults. Because all the deeds of the Buddhas are spontaneously accomplished without interruption, therefore, the Tathagatas are spontaneously accomplished. Because the Buddha-fields are completely pure and they have vast enjoyment of undefiled Dharma, therefore, the Tathagatas have great enjoyment. Although they appear in the world, because they are not tainted by all the dharmas of the world, therefore, the Tathagatas are untainted. For sentient beings who have not been matured by perfect complete enlightenment and universally showing nirvana, the Buddhas mature them; for those who have been matured, the Buddhas...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་མོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། རྟག་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའི་དགེ་ལྡན་དང་བསྩལ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྗེས་སུ་སྦྱིན་མཛད་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནི་བདུན་པོའི་མཐར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོར་རང་གི་ཕུན་ཚོགས་དེ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་སྟེ་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཀུན། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་པར་བྱའོ། །གོང་བཤད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མདོ་
12-15-72b
སྡེའི་གླིང་བཞི་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། སྤུག་དང་། ཤེལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོའོ། །རྡོའི་སྙིང་པོ་ནི་ཨཎྚ་རྙིལ་དང་། མཐོན་ཁ་དང་། མཐོན་ཁ་ཆེན་པོ་སོགས་སོ། །མུ་ཏིག་དམར་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་དམར་པོའི་ཁོང་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་འབར་བར་དབྱིབས་ལ་བཀོད་པ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས༡་པ། རིན་ཆེན་དེ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་༢པ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚད་ཕུན་ཚོགས༣། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཚད་འདི་ཙམ་ཞེས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས༤། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་སོགས་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྒྱུ་ཕུན་ཚོགས༥། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་ཐོབ་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས༦། དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏེ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡིད་འབྱུང་མཚན་ཉིད། བདག་པོ་ཕུན་ཚོགས༧། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། ཕྱོགས་ཕུན་ཚོགས༨་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་གནས་པའི་རྟེན། ཞབས་འབྲིང་ཕུན་ཚོགས༩་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང

【现代汉语翻译】
为了使他们完全解脱。因此，如来是具有重大意义的自性。应当修习忆念佛陀。这里有一段偈颂：完全依赖于自己的心，仅仅通过意愿就能掌控圆满的法，拥有恒常和无瑕疵的善德，无需努力就能自然成就，以及广大的法之受用。随之布施并与圆满的七者相结合。不被痛苦或世俗的过失所控制，在世间广为流传。希望让众多众生安住于自己的圆满之中，从而成就伟大的意义。所有佛陀的圆满七种功德，有智慧的菩萨们应当忆念。以上所说的差别，如何才能认识诸佛的清净佛土呢？就像《菩萨藏经》百万品中所说的那样，世尊的广大宫殿由七宝构成，即黄金、白银、琉璃、砗磲、水晶、玛瑙和红珍珠。玛瑙包括红玉髓、绿玛瑙和大块绿玛瑙等。红珍珠是从红色生物体内产生的。这些都是最殊胜、光芒四射、形状优美、色彩绚丽的珍宝，从中散发出巨大的光芒，充满无量无边的世界。形状圆满，处所的差别非常明显，具有尺度和特征，被安置在无量无边的处所，这是尺度的圆满。坛城的广度没有限制，这是处所的圆满。由于不是世俗的果报，因此完全超越了欲界等三界，是佛陀的行境，这是因的圆满。超越世间的无分别智慧，以及由此产生的上师的善根，这是果的圆满。掌控一切的清净意识，是获得自在之心的特征，这是主宰的圆满。一切之中最殊胜的如来之所，这是方位的圆满。大菩萨们执持佛陀的方位，是安住的所依，这是眷属的圆满。天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗等。
How to meditate on remembering the Buddha to liberate completely. Thus, the Tathagatas are of great significance. One should meditate on remembering the Buddha. Here is a verse: Completely dependent on one's own mind, one can control the perfect Dharma merely by intention, possessing constant and flawless virtues, naturally accomplished without effort, and vast enjoyment of the Dharma. Bestowing accordingly and combining with the seven perfections. Not controlled by suffering or worldly faults, spreading widely in the world. Wishing to establish many beings in one's own perfection, thereby accomplishing great meaning. All the seven perfect qualities of all Buddhas should be remembered by wise Bodhisattvas. Regarding the aforementioned distinctions, how can one recognize the pure Buddha-fields of the Buddhas? As stated in the hundred-thousand-fold Sutra of the Bodhisattva Pitaka, the great palace of the Bhagavan is composed of seven precious materials: gold, silver, lapis lazuli, conch, crystal, agate, and red pearls. Agate includes carnelian, green agate, and large green agate, etc. Red pearls are produced from the bodies of red creatures. These are supremely excellent, radiant, beautifully shaped, and richly colored jewels, from which emanate great rays of light, filling immeasurable worlds. The shape is perfect, the distinctions of places are very clear, possessing measure and characteristics, and being placed in immeasurable places, this is the perfection of measure. The extent of the mandala is unlimited, this is the perfection of place. Since it is not a worldly result, it completely transcends the three realms such as the desire realm, it is the realm of the Buddhas, this is the perfection of cause. Transcending the world, the non-conceptual wisdom and the root of virtue of the guru arising from it, this is the perfection of fruit. The consciousness of controlling everything, the characteristic of obtaining a free mind, this is the perfection of mastery. The most supreme of all, the place of the Tathagata, this is the perfection of direction. Great Bodhisattvas holding the direction of the Buddha, the support for abiding, this is the perfection of retinue. Gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, etc.

【English Translation】
In order to liberate completely. Thus, the Tathagatas are of great significance. One should meditate on remembering the Buddha. Here is a verse: 'Completely dependent on one's own mind, one can control the perfect Dharma merely by intention, possessing constant and flawless virtues, naturally accomplished without effort, and vast enjoyment of the Dharma. Bestowing accordingly and combining with the seven perfections. Not controlled by suffering or worldly faults, spreading widely in the world. Wishing to establish many beings in one's own perfection, thereby accomplishing great meaning.' All the seven perfect qualities of all Buddhas should be remembered by wise Bodhisattvas. Regarding the aforementioned distinctions, how can one recognize the pure Buddha-fields of the Buddhas? As stated in the hundred-thousand-fold Sutra of the Bodhisattva Pitaka, the great palace of the Bhagavan is composed of seven precious materials: gold, silver, lapis lazuli, conch, crystal, agate, and red pearls. Agate includes carnelian, green agate, and large green agate, etc. Red pearls are produced from the bodies of red creatures. These are supremely excellent, radiant, beautifully shaped, and richly colored jewels, from which emanate great rays of light, filling immeasurable worlds. The shape is perfect, the distinctions of places are very clear, possessing measure and characteristics, and being placed in immeasurable places, this is the perfection of measure. The extent of the mandala is unlimited, this is the perfection of place. Since it is not a worldly result, it completely transcends the three realms such as the desire realm, it is the realm of the Buddhas, this is the perfection of cause. Transcending the world, the non-conceptual wisdom and the root of virtue of the guru arising from it, this is the perfection of fruit. The consciousness of controlling everything, the characteristic of obtaining a free mind, this is the perfection of mastery. The most supreme of all, the place of the Tathagata, this is the perfection of direction. Great Bodhisattvas holding the direction of the Buddha, the support for abiding, this is the perfection of retinue. Gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་ཏེ་ཀླུ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས༡༠་ཆོས་
12-15-73a
ཀྱི་རོས་སམ་ཟས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྟོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས༡༡་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་ཚོགས༡༢་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕུན་ཚོགས༡༣་བདུད་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། རྟེན་ཕུན་ཚོགས༡༤་བྱང་སེམས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ལས་ལྷག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཀོད་པ། ལམ་ཕུན་ཚོགས༡༥་ཐོས་བྱུང་དྲན་པ་དང་བསམ་བྱུང་གི་བློ་གྲོས་དང་བསྒོམ་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། གཞོན་པ་ཕུན་ཚོགས༡༦་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ། སྒོ་ཕུན་ཚོགས༡༧་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ། ༧ །གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས༡༨་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་ཡང་། ས་གཞི་རླུང་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདིའི་ཁ་དོག་ཕུན་ཚོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་དང་། ཚད་དང་། ཡུལ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བདག་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་། ཞབས་འབྲིང་དང་། སྟོན་པ་དང་།ཕྲིན་ལས་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། རྟེན་དང་། ལམ་དང་། བཞོན་པ་དང་། སྒོ་དང་། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཕྱིས་
12-15-73b
སོགས་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཙང་པའམ་ཤིན་ཏུ་དག་པ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བ་རང་སེམས་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྙེས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོང་བ་དང་། འོན་པ་དང་། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བླངས་ཏེ་དགེ་བའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐབས་མིན་པས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཐར་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་

【现代汉语翻译】
大腹行者，如蛇、龙、人及非人等无量众生，普遍游行。圆满示现10：以佛法的滋味或食物带来喜悦和大乐。圆满事业11：以成办一切众生之事而安住。圆满利益12：远离一切烦恼及由烦恼所生的损害。圆满无惧13：完全舍弃四魔。圆满所依14：胜过一切菩萨等的财富，由如来加持所庄严。圆满道15：以听闻所生之忆念、思惟所生之智慧及修习所生之大证悟，必定能获得果位。圆满乘16：寂止和胜观的大乘。圆满门17：从空性、无相、无愿等解脱之大门进入。7。圆满基础18：以无量功德聚所庄严，犹如大地依于风轮，安住于珍宝莲花王之大庄严上。如是，此清净佛土之颜色圆满，同样地，形状、量、处所、因、果、主、方、眷属、导师、事业、利益、无惧、所依、道、乘、门、基础亦皆圆满宣说。又，此清净佛土之受用，因无后等，故极清净或极洁净；唯具极大安乐，故无痛苦和舍受；极其无罪，故无不善和无记；极其自在，故随心所欲。又，诸佛证得之法界法身，应知其恒时具有五种事业：仅见佛身，即能救护盲、聋、疯等损害，故具有救护一切众生损害之事业；从不善之处救出，安置于善处，故具有救护恶趣之事业；为使外道以非方便而欲解脱者，能转变其意愿，安置于佛陀之教法中，故具有救护非解脱方便之事业；从三界中……
Great Stomach Walker, like immeasurable beings such as snakes, dragons, humans, and non-humans, universally travels. Perfect Display 10: Showing joy and great bliss through the taste or food of the Dharma. Perfect Activity 11: Abiding by accomplishing all the purposes of all sentient beings. Perfect Benefit 12: Being free from all afflictions and the harm arising from them. Perfect Fearlessness 13: Completely abandoning all four maras (demons). Perfect Support 14: Surpassing all the possessions of Bodhisattvas, etc., adorned by the blessings of the Tathagata. Perfect Path 15: With the great realization arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the great realization arising from meditation, one will definitely attain the fruit. Perfect Vehicle 16: The great vehicle of tranquility and insight. Perfect Gate 17: Entering from the great gate of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness. 7. Perfect Foundation 18: Adorned with immeasurable collections of qualities, just as the earth relies on the wind mandala, it abides on the great arrangement of the King of Jewel Lotuses. Thus, the color of this pure Buddha-field is perfect, and similarly, the shape, measure, place, cause, fruit, lord, direction, retinue, teacher, activity, benefit, fearlessness, support, path, vehicle, gate, and foundation are all perfectly explained. Moreover, the enjoyment of this pure Buddha-field is extremely pure or extremely clean because there is no later, etc.; it possesses only great bliss, so there is no suffering or equanimity; it is extremely faultless, so there is no unwholesome or neutral; it is extremely powerful, so it is according to one's own mind. Furthermore, the Dharmakaya (Body of Truth), the realm of Dharma attained by the Buddhas, should be known to always possess five activities: merely seeing the Buddha's body protects from harm such as blindness, deafness, and madness, thus having the activity of protecting all beings from harm; rescuing from the state of non-virtue and placing in the state of virtue, thus having the activity of rescuing from the lower realms; for those non-Buddhists who seek liberation through improper means, turning their aspirations and firmly establishing them in the Buddha's teachings, thus having the activity of rescuing from non-liberating means; from the three realms...

【English Translation】
Great Stomach Walker, like immeasurable beings such as snakes, dragons, humans, and non-humans, universally travels. Perfect Display 10: Showing joy and great bliss through the taste or food of the Dharma. Perfect Activity 11: Abiding by accomplishing all the purposes of all sentient beings. Perfect Benefit 12: Being free from all afflictions and the harm arising from them. Perfect Fearlessness 13: Completely abandoning all four maras (demons). Perfect Support 14: Surpassing all the possessions of Bodhisattvas, etc., adorned by the blessings of the Tathagata. Perfect Path 15: With the great realization arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the great realization arising from meditation, one will definitely attain the fruit. Perfect Vehicle 16: The great vehicle of tranquility and insight. Perfect Gate 17: Entering from the great gate of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness. 7. Perfect Foundation 18: Adorned with immeasurable collections of qualities, just as the earth relies on the wind mandala, it abides on the great arrangement of the King of Jewel Lotuses. Thus, the color of this pure Buddha-field is perfect, and similarly, the shape, measure, place, cause, fruit, lord, direction, retinue, teacher, activity, benefit, fearlessness, support, path, vehicle, gate, and foundation are all perfectly explained. Moreover, the enjoyment of this pure Buddha-field is extremely pure or extremely clean because there is no later, etc.; it possesses only great bliss, so there is no suffering or equanimity; it is extremely faultless, so there is no unwholesome or neutral; it is extremely powerful, so it is according to one's own mind. Furthermore, the Dharmakaya (Body of Truth), the realm of Dharma attained by the Buddhas, should be known to always possess five activities: merely seeing the Buddha's body protects from harm such as blindness, deafness, and madness, thus having the activity of protecting all beings from harm; rescuing from the state of non-virtue and placing in the state of virtue, thus having the activity of rescuing from the lower realms; for those non-Buddhists who seek liberation through improper means, turning their aspirations and firmly establishing them in the Buddha's teachings, thus having the activity of rescuing from non-liberating means; from the three realms...
Great Stomach Walker, like immeasurable beings such as snakes, dragons, humans, and non-humans, universally travels. Perfect Display 10: Showing joy and great bliss through the taste or food of the Dharma. Perfect Activity 11: Abiding by accomplishing all the purposes of all sentient beings. Perfect Benefit 12: Being free from all afflictions and the harm arising from them. Perfect Fearlessness 13: Completely abandoning all four maras (demons). Perfect Support 14: Surpassing all the possessions of Bodhisattvas, etc., adorned by the blessings of the Tathagata. Perfect Path 15: With the great realization arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the great realization arising from meditation, one will definitely attain the fruit. Perfect Vehicle 16: The great vehicle of tranquility and insight. Perfect Gate 17: Entering from the great gate of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness. 7. Perfect Foundation 18: Adorned with immeasurable collections of qualities, just as the earth relies on the wind mandala, it abides on the great arrangement of the King of Jewel Lotuses. Thus, the color of this pure Buddha-field is perfect, and similarly, the shape, measure, place, cause, fruit, lord, direction, retinue, teacher, activity, benefit, fearlessness, support, path, vehicle, gate, and foundation are all perfectly explained. Moreover, the enjoyment of this pure Buddha-field is extremely pure or extremely clean because there is no later, etc.; it possesses only great bliss, so there is no suffering or equanimity; it is extremely faultless, so there is no unwholesome or neutral; it is extremely powerful, so it is according to one's own mind. Furthermore, the Dharmakaya (Body of Truth), the realm of Dharma attained by the Buddhas, should be known to always possess five activities: merely seeing the Buddha's body protects from harm such as blindness, deafness, and madness, thus having the activity of protecting all beings from harm; rescuing from the state of non-virtue and placing in the state of virtue, thus having the activity of rescuing from the lower realms; for those non-Buddhists who seek liberation through improper means, turning their aspirations and firmly establishing them in the Buddha's teachings, thus having the activity of rescuing from non-liberating means; from the three realms...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། ༧ །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཐེག་པ་དམན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལྷ་མི་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་གནས་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ལུས་ཐ་དད་པ་དང་ཞིང་ལས་འཚོ་སྐྱོང་སོགས་
12-15-74a
བྱ་བ་ཐ་དད་དང་ནི་དགེ་སོགས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་དང་། རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་སོགས་འདུ་བྱེད་ཐ་དད་ཕྱིར་ན་དེ་ཡི་དབང་གིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཐ་དད་གྱུར་པར་འདོད། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་མེད། གནས་ཆོས་སྐུ་ཐ་དད་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དེའི་བསམ་པ་དང་རྩོལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་ཐ་དད་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །ཐེག་གཅིག་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་དམན་པས་དགོངས་པ་གང་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཅེས་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་དགོངས་པ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་ལས་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་དྲངས་ཕྱིར་དང་། ། གཞན་ཡང་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཐེག་ཆེན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་སྒྲིབ་གྲོལ་བར་རིགས་མཐུན་ཕྱིར་ན། །རིགས་ནི་ཐ་དད་པར་ཡང་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཡོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུར་དགོངས་པ་བརྙེས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པའི་བསམ་པ་རྙེད་པ་སྟེ་བསམ་པ་གཉིས་
12-15-74b
བརྙེས་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་གཅིག་དང་དགེ་སློང་དག་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉན་ཐོས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀ

【现代汉语翻译】
此外，为了实现圆满涅槃之道，佛陀的事业在于从轮回中拯救众生。对于不定种性的菩萨，佛陀的事业在于引导他们进入大乘，对于声闻乘的修行者，佛陀的事业在于引导他们进入大乘。所有佛陀在这五种事业上都是平等的。偈颂如下：
众生因不同的业力而转生于天人等道，其所处之境，乃是依各自业力所感之身。众生所作各异，或耕耘劳作以维持生计，或行善作恶，念头各不相同。众生所为之事，有勤奋、懈怠、中庸等差别，故世间诸事，皆由业力所致。然诸佛不然，其无有各别之因缘，亦无各别之法身。是故，诸佛之发心、利他之念、所作之业，皆是任运成就，无有差别。不像世间众生，各有不同。佛陀宣讲一乘的密意是：如果声闻、缘觉不能与诸佛的圆满功德法身相比，他们所证得的果位就显得低劣。那么，佛陀以何种密意宣说唯一之乘呢？偈颂如下：
对于某些不定种性的声闻，佛陀开示说，除了大乘之外，他们无法获得其他果位，从而引导他们进入大乘。此外，对于被大乘所摄受的不定种性的菩萨，圆满正觉的佛陀为这些不定种性的众生宣说唯一之乘。因为法性一味，无有二致，且在法与补特伽罗的无我性上，以及从烦恼障中解脱上，具有相同的体性。由于种性也有所不同，所以存在不定种性。佛陀证悟一切法，了知一切众生皆与自性无二无别，并证得此等同性的密意。声闻和菩萨被授记时，也生起‘我亦将成佛’之念。他们生起这两种念头，因此是一乘。佛陀以神通了知，有些声闻在经历百千次轮回后才证得涅槃，这是佛陀化现为声闻的缘故。一切乘...

【English Translation】
Furthermore, to accomplish the teaching of the path to perfect Nirvana, the activity of the Buddhas is to save beings from the cycle of existence. For Bodhisattvas of uncertain lineage, the activity of the Buddhas is to guide them into the Mahayana. For the Shravakas, the activity of the Buddhas is to establish them in the practice of the Mahayana. All Buddhas should be regarded as having equal activity in these five activities. Here are the verses:
Beings are born in different realms such as gods and humans due to different causes. Their abodes are the bodies of sentient beings, which are different according to their individual powers. Their activities, such as farming and sustaining life, are different, and their thoughts, such as virtue, are diverse. Their efforts, whether great, small, or middling, and their actions are different. Therefore, it is believed that the actions of the worlds are different due to these factors. Because of the absence of these differences, the Buddhas do not have different collections of causes. There is no difference in the Dharmakaya. Therefore, their intention to benefit others, their thoughts, and their efforts are spontaneously accomplished and are one and without difference. They are not like worldly beings who lead the world, who are different in such ways. The explanation of the intention of teaching the One Vehicle is that if it is not shared by the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the Dharmakaya of the Buddhas is endowed with such perfect qualities, then the fruits attained by the Shravakas and Pratyekabuddhas who have not attained it are inferior. So, with what intention did they teach that there is only one vehicle? Here are the verses:
For some Shravakas of uncertain lineage, the Buddhas taught that they could not attain any other fruit than the Mahayana, thereby leading them into the Mahayana. Furthermore, for Bodhisattvas of uncertain lineage who are embraced by the Mahayana, the fully enlightened Buddhas taught the One Vehicle to those of uncertain lineage. Because the suchness is one and without difference, and because they are in harmony with the selflessness of phenomena and persons, and because they are of the same nature in being liberated from the afflictive obscurations. Because lineages also become different, there are uncertain lineages. Because the Buddhas awaken to all phenomena, they realize that all sentient beings are without self and duality, and they attain the intention of this equality. When Shravakas and Bodhisattvas are prophesied, they also generate the thought 'I will also become a Buddha.' They generate these two thoughts, therefore it is the One Vehicle. Monks, I know that some Shravakas, after experiencing hundreds of thousands of rebirths, attain Nirvana. This is because the Buddhas emanate as Shravakas. All vehicles...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་ན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐུན་པ་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མང་པོར་བལྟ་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །ཚོགས་བསགས་པ་རྫོགས་པ་དེ་དག་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ་སོར་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་བལྟའ་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཏན་མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད། ཐེག་ཆེན་ཁ་ཅིག་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་སོ་སོའི་ཆ་ནས་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དགོངས་པ་འགས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་བཤད་པ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཕྱི༡ར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་༢མ་རྫོགས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཏན་དུ་༡མྱ་ངན་འདས། །མྱ་ངན་༢འདས་པའང་མིན་པར་འདོད། ༧ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དྲུག་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གཟུགས་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་
12-15-75a
གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་དག་ན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྐུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་སོགས་སུ་མཐོང་བས་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མ་ངེས་པར་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྣང་བས་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་སེམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲེས་པས་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་དང་ལོངས་སྐུ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གནས་གྱུར་ཐ་དད་པས་མི་རིགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་མི་རིགས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་སྟོན་གྱི་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་མིན་ཏེ། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མི་ཉམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་

【现代汉语翻译】
因为只有一个究竟的（梵文：Paramārtha，汉语：胜义谛），所以考虑到这一点，佛陀宣说了唯一乘（梵文：Ekayāna，汉语：一乘）。
既然所有佛的法身（梵文：Dharmakāya，汉语：法身）相同且无差别，为何视作有众多佛呢？偈颂说：
‘在一个世界里，不可能同时存在两位佛陀，但无数菩萨（梵文：Bodhisattva，汉语：菩萨）可以一起积聚资粮。’
‘因为圆满积聚资粮的菩萨们不可能在同一个世界依次出现，所以在不同的世界中，示现调伏的佛陀才广为人知。’
佛陀们是否以法身进入永恒的寂灭（梵文：Nirvāṇa，汉语：涅槃），我们应如何看待这个问题呢？这里有偈颂说：
‘在此，一些声闻（梵文：Śrāvaka，汉语：声闻）认为佛陀在无余涅槃（梵文：Parinirvāṇa，汉语：般涅槃）中彻底寂灭。一些大乘（梵文：Mahāyāna，汉语：大乘）行者认为，以有余涅槃（梵文：Sopadhiśeṣa-nirvāṇa，汉语：有余涅槃）的观点，佛陀不会进入永恒的寂灭。这两种观点都不正确。’
‘从某些角度来看，佛陀已经进入了永恒的寂灭；从某些角度来看，佛陀并未进入永恒的寂灭。’
‘这样说可以彻底解脱一切障碍，因为佛陀的事业尚未圆满。’
‘佛陀被认为是进入了永恒的寂灭，也被认为是没有进入寂灭。’
为何报身（梵文：Saṃbhogakāya，汉语：报身）不是法身呢？有六个原因：因为报身显现为色身（梵文：Rūpakāya，汉语：色身），而法身不显现为色身；在无量佛陀的眷属坛城（梵文：Maṇḍala，汉语：坛城）中，报身显现为不同，而法身不显现为不同；由于信徒的意乐不同，他们看到报身有各种不同的颜色，因此报身的显现是不确定的，而法身没有不确定的显现；报身显现为在不同的状态中移动，而法身没有移动；报身与菩萨、声闻和天众等各种眷属混合，因此显现为混合，而法身不与任何事物混合；法性法身是阿赖耶识（梵文：Ālayavijñāna，汉语：阿赖耶识）转依（梵文：āśraya-parāvṛtti，汉语：转依）的结果，而报身是入（梵文：praveśa，汉语：入）的识转依的结果，因此，这二者转依不同，所以报身不是法身。
为何化身（梵文：Nirmāṇakāya，汉语：化身）不是法身呢？有八个原因：通过三大阿僧祇劫（梵文：asaṃkhyeya，汉语：阿僧祇）积聚资粮，法身在成佛后示现化身的游舞，但实际上并非如此显现。从意义的角度来看，菩萨从很久以前就获得了不退转的禅定（梵文：dhyāna，汉语：禅定）

【English Translation】
Because there is only one ultimate (Paramārtha), considering this, the Buddha taught the One Vehicle (Ekayāna).
Since the Dharmakāya (法身, Dharma body) of all Buddhas is the same and without difference, why are there seen as many Buddhas? The verse says:
'In one world, there cannot be two Buddhas at the same time, but countless Bodhisattvas can gather together to accumulate merit.'
'Because those who have perfected the accumulation of merit cannot appear sequentially in the same world, the Buddhas who demonstrate taming in different worlds are widely known.'
How should we view the fact that the Buddhas enter eternal Nirvāṇa (寂灭, cessation) with the Dharmakāya? Here is a verse:
'Here, some Śrāvakas (声闻, hearers) believe that the Buddha completely passes into Parinirvāṇa (般涅槃, complete cessation) without remainder. Some Mahāyāna (大乘, great vehicle) practitioners believe that, with the idea of Sopadhiśeṣa-nirvāṇa (有余涅槃, Nirvāṇa with remainder), the Buddha does not enter eternal Nirvāṇa. Neither of these views is correct.'
'From some perspectives, the Buddha has entered eternal Nirvāṇa; from some perspectives, the Buddha has not entered eternal Nirvāṇa.'
'Saying this can completely liberate from all obstacles, because the Buddha's activities have not yet been completed.'
'The Buddha is considered to have entered eternal Nirvāṇa, and is also considered not to have entered Nirvāṇa.'
Why is the Saṃbhogakāya (报身, enjoyment body) not the Dharmakāya? There are six reasons: because the Saṃbhogakāya appears as a Rūpakāya (色身, form body), while the Dharmakāya does not appear as a form body; in the immeasurable Maṇḍalas (坛城, mandala) of the Buddha's retinue, the Saṃbhogakāya appears as different, while the Dharmakāya does not appear as different; because of the different inclinations of the devotees, they see the Saṃbhogakāya in various different colors, so the appearance of the Saṃbhogakāya is uncertain, while the Dharmakāya has no uncertain appearance; the Saṃbhogakāya appears to move in different states, while the Dharmakāya has no movement; the Saṃbhogakāya is mixed with various retinues such as Bodhisattvas, Śrāvakas, and Devas, so it appears as mixed, while the Dharmakāya is not mixed with anything; the Dharmatā Dharmakāya is the result of the āśraya-parāvṛtti (转依, transformation of the basis) of the Ālayavijñāna (阿赖耶识, store consciousness), while the Saṃbhogakāya is the result of the transformation of consciousness of entering, therefore, these two have different transformations, so the Saṃbhogakāya is not the Dharmakāya.
Why is the Nirmāṇakāya (化身, emanation body) not the Dharmakāya? There are eight reasons: through accumulating merit for three countless asaṃkhyeya (阿僧祇, incalculable) kalpas, the Dharmakāya demonstrates the play of the Nirmāṇakāya after enlightenment, but it does not actually appear as such. From the perspective of meaning, the Bodhisattva has obtained non-retreating dhyāna (禅定, meditation) from a long time ago.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས། འདོད་ཁམས་དགའ་ལྡན་དང་མི་ཡི་ནང་དུ་ཡང་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཀྱང་འདུལ་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་། རྩིས་དང་། གྲངས་དང་། ལག་རྩིས་དང་། བཟོད་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་། འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མི་མཁྱེན་པར་གསར་དུ་སློབ་པའང་མི་རིགས་སོ། །ཉེས་བཤད་དང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་མཁྱེན་པ་རྣམས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གན་དུ་བསམ་གཏན་བསླབ་ཕྱིར་བཞུད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་བཟང་པོ་མཁྱེན་པ་རྣམས་ལུས་གདུང་བའི་དཀའ་བ་སྤྱད་
12-15-75b
པ་མི་རིགས་སོ། །འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བོར་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་གནས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའི་ཐབས་མེད་པར་རམ་མི་དགོས་པར་ཡང་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དགའ་ལྡན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མངོན་དེ་ལྟར་གླིང་བཞི་ལ་ལན་སངས་རྒྱས་མེད་པའམ་མི་མངོན་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཞེན་མི་འགལ་ཏེ། སྤྲུལ་པ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་མང་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་བཞི་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་བ་ནི། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །མཚུངས་པར་མང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། དེའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་རུང་སྟེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་
12-15-76a
དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡང་སྟོན་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རིག་བར་བྱ་

【现代汉语翻译】
那些（化身）在欲界的兜率天和人间显现受生是不合理的，因为（佛陀）是为了调伏（众生）而示现化身。记得前世的人学习文字、算术、数字、手艺、忍耐、论著、享受欲望和不了解享用之法也是不合理的。那些通晓正确和错误教法的，为了向其他外道学习禅定而前往也是不合理的。那些通晓三乘道之善法的，进行身体苦行的行为是不合理的。舍弃百俱胝赡部洲，而在一个赡部洲显现证得正等觉和转法轮是不合理的。因为所有这些都以同样的方式被看到。如果说没有显示证得正等觉的方法，或者不需要，那么其余的化身也会做佛的事业，那么为什么不在兜率天显现证得正等觉，而所有赡部洲都同样显现佛陀出世呢？为什么四大洲没有佛陀或者不显现呢？对此是没有根据和道理的。如果是这样，那么在一个世界中同时出现两位佛陀是不矛盾的，因为化身在四大洲的百俱胝世界中多次出现，而所谓的世界是指包括四大洲的世界，因此与两位如来出现在世间的经典并不矛盾，就像两位转轮王不会出现在一个四大洲的世界中一样，但在其他世界则不然。这里有一段偈颂：佛陀的微细化身，以各种方式显现圆满正等觉，为了在所有世界中示现，同样多次进入母胎。为了所有众生的利益而发愿，并且通过实现其利益而圆满证得大菩提，因此永远不能完全入灭，因为发愿和实现将变得毫无意义。报身和化身都是无常的。如果说‘如来的身体是常恒的’，那该怎么理解呢？因为具有共同原因的报身和化身都依赖于法身。报身的持续不断和化身的反复示现，应当被理解为常恒。

【English Translation】
It is unreasonable for those (emanations) to appear and be born in the Tushita Heaven of the desire realm and in the human realm, because (the Buddha) manifests emanations in order to subdue (beings). It is also unreasonable for those who remember their past lives to learn writing, arithmetic, numbers, crafts, patience, treatises, indulging in desires, and not understanding the method of enjoyment. It is unreasonable for those who know the teachings of right and wrong to go to other heretics to learn meditation. It is unreasonable for those who know the good Dharma of the three vehicles to practice physical asceticism. It is unreasonable to abandon hundreds of millions of Jambudvipa continents and manifest enlightenment and turn the wheel of Dharma in one Jambudvipa continent. Because all of these are seen in the same way. If it is said that there is no way to show the attainment of perfect enlightenment, or it is not necessary, then the remaining emanations will also do the deeds of the Buddha, then why not manifest perfect enlightenment in Tushita Heaven, and all Jambudvipa continents equally manifest the appearance of the Buddha? Why are there no Buddhas in the four continents or do they not appear? There is no basis or reason for this. If this is the case, then it is not contradictory for two Buddhas to appear simultaneously in one world, because emanations appear many times in hundreds of millions of worlds of the four continents, and the so-called world refers to the world including the four continents, therefore it is not contradictory to the sutra that two Tathagatas appear in the world, just as two Chakravartin kings will not appear in one world of the four continents, but not in other worlds. Here is a verse: The subtle emanations of the Buddha, manifest perfect and complete enlightenment in various ways, in order to show in all worlds, equally enter the womb many times. Having made aspirations for the benefit of all sentient beings, and by accomplishing their benefit, perfectly accomplish great enlightenment, therefore it is never permissible to completely pass into Nirvana, because the aspiration and accomplishment will become meaningless. The Sambhogakaya and Nirmanakaya are impermanent. If it is said, 'The body of the Tathagatas is eternal,' how should it be understood? Because the Sambhogakaya and Nirmanakaya, which have a common cause, both rely on the Dharmakaya. The continuousness of the Sambhogakaya and the repeated manifestation of the Nirmanakaya should be understood as eternal.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། ལོངས་སྐུར་དཔེར་འཇིག་རྟེན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཡོད་ཀྱི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་མིན་ཡང་རྒྱུན་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་དཔེ་རྟག་ཏུ་ཟས་སྤྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་མིན་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་སླ་བ་ལ་དགོངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དྲུག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཏེ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་མི་བཞུགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པས་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པར་འདོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་པ་བཟློག་པ་དང་། དོན་དྲིས་ཀྱང་དེའི་དོན་རང་གིས་མ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པ་བཟློག་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་མཐོང་ན་ཁྱད་དུ་བསད་པས་འདས་ནས་དཀོན་པར་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་མ་དམིགས་པའམ་མ་མཐོང་བས་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་རང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་དང་། སོ་སོ་རང་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མཛད་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་ལ་མྱུར་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱི་བཤོལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།
12-15-76b
འདི་ནི་རྙེད་མཐོང་མི་དཀའ་འོ་སྙམ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བརྙས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དཀོན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་རང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བརྩོན་པ་དེས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའི་ཕྱིར་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །གཏན་དུ་བཞུགས་པར་མི་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། །དེའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འབད་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྟེ་བརྩོན་པ་འདོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །སྔར་བརྙེས་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་མེད་ཉིད་དུ་གྱུར་པའམ། །དེ་མི་འཐད་པ་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་བརྙེས་པ་ལྟར་རང་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གཅིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ནུས་པས། ད་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་ཐོབ་པར་འབད་པ་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབད་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ད

【现代汉语翻译】
例如，对于报身（Sambhogakāya），虽然并非总是处于快乐之中，如经中所说‘在世间恒常享受安乐’，但通常是这样描述的。对于化身（Nirmāṇakāya），虽然并非时时刻刻都在布施，如‘恒常施舍食物’，但因为从不停止布施，总是不断地布施，所以容易获得。
通过六种原因，诸佛不会以化身永久住世：为了使应调伏的众生解脱，从而圆满事业；为了阻止那些认为佛陀常在而对涅槃失去兴趣的人；即使被提问，如果他们不理解问题的含义，或者不理解所教授的深奥佛法，从而阻止他们轻视佛陀，认为佛陀没有好好教导；如果经常见到佛陀，他们会变得轻视，因此在佛陀涅槃后，他们会意识到佛陀的珍贵，从而对佛陀产生敬意；为了让未见到或未遇到导师的弟子们各自努力修行；以及为了让他们各自不放弃努力，从而迅速成熟。
此处的意义以偈颂形式表达：为了圆满事业，为了阻止对寂静涅槃失去兴趣，为了阻止轻视佛陀，认为容易获得和见到，为了让众生对佛陀产生敬意，因为佛陀的出现是稀有的，为了让每个人都努力修行，为了让那些努力行善的人迅速成熟，因此，诸佛不会以化身永久住世。
即使从无始以来，诸佛的法身（Dharmakāya）已经存在无数，也不应因此而不努力。此处的意义以偈颂形式表达：如果获得佛身没有区别，无数众生因此会失去努力的动力，放弃修行。如果先前获得的总是无因的，或者那是不合理的，如果它有因，那么像他们一样切断自己原因的延续是不合理的。如果从无始以来，已经有无数佛陀证悟了法身，即使其中一位能够为所有众生服务，现在也不需要为了众生的利益而努力获得它。为什么不应该那样努力呢？因为无始以来，

【English Translation】
For example, with the Enjoyment Body (Sambhogakāya), although it is not always in bliss, as it is said 'constantly enjoying happiness in the world', it is usually spoken of as such. For the Emanation Body (Nirmāṇakāya), although it is not that one never gives for even a moment, as in 'constantly giving food', but because one never ceases to give, and always gives, it is with that in mind that it is easy to obtain.
Through six reasons, the Buddhas do not permanently abide in the Emanation Body: in order to liberate the beings to be completely ripened, thus completing their activity; in order to avert those who, desiring the Buddhas to be permanent, have no desire for nirvana; even if asked, if they do not understand the meaning of the question, or do not comprehend the profound Dharma that is taught, thus averting them from disparaging the Buddhas, thinking that the Buddhas have not taught well; if they are constantly seen, they are despised, thus after they have passed away, they are known to be rare, and thus generate joy in the Buddhas; in order to cause each of the disciples who have not aimed at or seen the teacher to generate diligence themselves; and in order to cause them to be completely ripened quickly by not abandoning their own diligence.
The meaning of that here is in verses: In order to have completed their activity, in order to avert postponing not desiring to be quick to be at peace, in order to avert disparaging the Buddhas, such as thinking that this is not difficult to find and see, in order to cause joy in the Buddhas because the arising of the Buddhas is rare, in order to cause each one to begin diligence themselves, in order to cause those who strive for virtue to be completely ripened quickly, therefore, the Buddhas do not desire to permanently abide in the Emanation Body.
Although the Dharma Body (Dharmakāya) of the Buddhas has been immeasurable from beginningless time, one should not therefore not strive. The meaning here is in verses: If there is no difference in having attained the Body of the Buddhas, immeasurable, for sentient beings that is a cause for diminishing effort, that is, a cause for abandoning diligence. If what was previously attained is always without cause, or that is not reasonable, if it has a cause, then like those, cutting off the continuum of one's own cause is not the way of reason. If from beginningless time there are immeasurable Buddhas who have become Buddhas in the Dharma Body, since one of them is able to do the benefit of all sentient beings, now there is no need to strive to obtain that for the benefit of sentient beings. Why is it not reasonable to strive in that way? Because from beginningless time,

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་ཅན་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བའམ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་། ད་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ག་ལ་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་རང་གིས་ཐོབ་པའང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོད་པས་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རང་གི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུའང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོད་པས་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སླད་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྔ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས། རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ཉམས་པ་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་
12-15-77a
ཡང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བསྒོས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བ་འབྱུང་བས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཞན་གྱིས་བྱེད་ཀྱང་རུང་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་བདག་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་རིགས་ཏེ། མས་བུའི་གནོད་པ་བསལ་བ་དང་བདེ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་འབད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་མི་རིགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་ཤཱི་ལེནྟྲ་བོ་དྷི་དང་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའོ། །ཤིང་རྟ་ཆེ་གསུང་མཚོ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཤེས་བརྩོན་ཞན་རྣམས་དེར་འཇུག་སྤོབས་པ་དམན། །རང་བློ་གོམས་ཕྱིར་སྐབས་སུ་ཚིག་སྣ་བསྡུས། །དོན་ཀུན་ཚང་པར་བཀོད་དོ་དགེ་གྱུར་ཅིག །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་ཚེས་ལ་གྲུབ་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ། །མཆན་འདི་ཡང་དབྱིག་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་བ་དང་། དོན་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྡུས་པ་གཉིས་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ཞིང་། གཙོ་བོར་བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྔ་འགྱུར་དང་མཐུན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཞེ་ཆེན་དུ་ཞལ་བཤུས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ཏུ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བླ་མེད་པའི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག །མངྒ་ལཾ་དགེའོ།། །།



【现代汉语翻译】
如果说有为之法会产生一切过失，那是不对的。并非一切都是无因而得，而是因为因的相续不断而获得。既然如此，为何还要断绝已有的因呢？自己获得的佛陀的大乐恒常不变，即使有众多佛陀也不会减少。自己发愿的果报，即使有众多佛陀也不会减少。即使后来出现千佛，也是先前佛陀的事业。所以在因上努力不懈怠才是正确的。另外，
如果具有慈悲心的菩萨们，对于一切众生都像对待独子一样慈爱，那么就不能认为众生的利益由他人来做也可以，或者不做也可以，自己就不做了。就像母亲消除孩子的痛苦，带来安乐一样，所以不应该懈怠佛陀的事业。《大乘集菩萨学论》由大学者圣无著所著，圆满结束。由班智达吉那弥扎、希连扎菩提和译师益西德翻译。《车乘大论》如海般广阔，知识和精进不足的人难以进入。为了方便自己理解，在某些地方省略了一些词句，但完整地表达了所有意义，愿吉祥！于绕迥铁猪年圆满完成，米滂造。吉祥！增吉祥！此注释也参考了世亲的注释，以及《秘密义分别集》，主要依据了比丘自性空的注释，由译师益西德等翻译的早期译本，完全按照全知米滂法王的笔迹，在协庆无改动地抄写。愿以此功德，使我及一切众生，生生世世，成为深广无上的大乘法器，证得一切智智！增吉祥！吉祥！

【English Translation】
If it is said that conditioned phenomena give rise to all faults, that is not correct. Not everything is obtained without a cause, but it is obtained because the continuity of causes is unbroken. Since this is the case, why would one cut off the existing cause? The great bliss of Buddhahood that one obtains is constant and unchanging, and even if there are many Buddhas, it will not diminish. The result of one's own aspirations will not diminish even if there are many Buddhas. Even if a thousand Buddhas appear later, it is still the activity of the previous Buddhas. Therefore, it is correct to diligently exert effort in the cause. Furthermore,
If Bodhisattvas who have cultivated compassion regard all sentient beings with the same love as for their only child, then it is not appropriate to think that it is acceptable for others to benefit sentient beings, or that it is acceptable for them not to do so, and that one will not do it oneself. Just as a mother removes her child's suffering and brings happiness, so it is not appropriate to be negligent in the activity of the Buddhas. The Compendium of the Great Vehicle [Bodhisattva] Trainings, authored by the great master, the noble Asanga, is completed. Translated by the Pandit Jinamitra, Shīlendrabodhi, and the translator Yeshe De. The Great Treatise on the Vehicle is as vast as the ocean, and those with weak knowledge and diligence find it difficult to enter. For the sake of my own understanding, some words have been omitted in places, but all the meanings have been fully expressed. May it be auspicious! Completed in the Iron Pig year of the Rabjung cycle, by Mipham. Auspicious! May there be great auspiciousness! This commentary also refers to Vasubandhu's commentary, as well as the 'Collection of Differentiated Secret Meanings,' and mainly relies on the commentary by the Bhikshu Svabhāvaśūnya, translated by the translator Yeshe De and others, according to the earlier translation, and was copied without alteration from the handwriting of the omniscient Mipham Chökyi Lodrö in Shechen. May this virtue enable myself and all others, in all lifetimes, to become vessels for the profound and vast, unsurpassed Mahāyāna Dharma, and manifest the omniscient wisdom! May there be great auspiciousness! Auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

